<<<       >>>   

Значительные вспоможения на дело восстановления и строения церквей были отпускаемы правительством и Синодом после нашествия французов в 1812 г. Затем по воссоединении унии правительство щедро помогало храмам Западного края, пришедшим в самое жалкое состояние. Крупные суммы отпускались правительством особенно в 1860-х гг. на восстановление в Западном крае церквей и на построение новых. Благодаря патриотическому одушевлению русского общества, в связи с польским восстанием, возмутившим всю Россию, храмы эти в изобилии снабжались денежными и вещевыми пожертвованиями. Такое же усиленное движение в отношении создания храмов возникло в 1840-х гг. в Остзейском крае. Усилилось оно еще больше в царствования императоров Александра III и Николая II. Вместе с разными обществами и частными лицами, трогательное и назидательное участие в этом христианском подвиге принимали Государи и члены Царствующаго Дома. В 1859 г. в Петербурге организовалось особое "Общество вспоможения беднейшим церквам и монастырям" под покровительством императрицы Марии Александровны, супруги имп. Александра II.

С 1864 г. важное участие в устроении благосостояния церквей получили возникавшие в разных местах церковно-приходские попечительства, которые, вместе с многочисленными церковными братствами, везде способствовали подъему и оживлению приходской жизни во всех ее проявлениях. Храмы, иконы, часовни сооружались в память проявления милости Божией к отечеству. Такими событиями были освобождение крестьян в 1861 г., спасения от покушений на жизнь имп. Александра II, чудесное спасение имп. Александра III и его Семьи во время страшного крушения царского поезда 17 окт. 1888 г. около ст. Борки Харьковской губ. В самих Борках был в 90-х годах сооружен храм во имя Христа Спасителя преславного Преображения; у места же крушения Спасов Святогорский скит. 31 июля 1911 г. освящен был в Петербурге "Храм Спаса на крови," созданный в память моряков, погибших в войну с Японией в 1904-05 годах. Первым настоятелем его был о. Михаил Прудников, ранее капитан 1 ранга.

Все более созидались домовые церкви в учебных заведениях, благотворительных учреждениях, тюрьмах.

В царствование имп. Николая I для постройки церквей в С. Петербурге был выработан, особо ценимым государем, академиком архитектором ?. ?. Тоном (1794-1881), однообразный стиль, получивший название "тоновскаго." Образцами такового могли служить церкви Благовещенская Л. Гв. Коннаго и Введенская Л. Гв. Семеновского полков, уничтоженные коммунистическою властью.

Автор отзыва ? Тоне в "Энцикл. Словаре" Брокгауза и Ефрона, указывая на недостатки его произведений, пишет: "При всем том, Тону принадлежит та заслуга, что он первый отвернулся от слепого подражания западно-европ. образцам и указал русским архитекторам на богатый источник вдохновения, кроющийся в памятниках их родной страны."

В последние десятилетия XIX в. возродились храмы "шатроваго" вида. Таковыми были в С. Петербурге храм Воскресения на крови, сооруженный на месте, где 1 марта 1881 г. имп. Александр II был смертельно ранен бомбой, брошенной злодеем, и Троицкий храм "Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе православной церкви" (Свящ. ?. ?. Антонов. "Храм Божий и церковные службы." СПБ. 1912).

Архиепископ Антоний (Храповицкий) придавал большое значение церковному зодчеству. Он писал, что в нем начали возвращаться к церковному стилю со времени царствования имп. Александра III. "Посмотрите на Петербургские храмы, выстроенные за последние тридцать лет: вы найдете здесь и стиль эпохи Алексея Михайловича - поднятую центральную часть церкви с пятью главками, и стиль, особенно излюбленный в XVI и начале XVII в. - пять толстых куполов на прямоугольном ящике с тремя апсидами и подражание гениальному храму Василия Блаженного и стиль Нарышкинский; таковы церкви: 1) Покрова на Боровой, Скорбящей на Стеклянном заводе, Троицы на Стремянной, 2) Ново-Афонское подворье, 3) Воскресение на крови и отчасти Андреевское подворье на Песках, 4) новая церковь на Смоленском кладбище. У нас на Волыни в г. Овруче восстановлен из развалин, но еще не отделан, храм XII в. св. Василия Великого, в точном подобии своей первоначальной постройки; затем строится в Почаевской Лавре теплый Троицкий (начала XV в.), но вчетверо обширнее своего оригинала" (Полн. Собр. сочинений. т. III). Последний храм - подражание Троицкому собору Троицко-Сергиевой лавры.

Храм во имя Свят. Василия Великого был освящен архиеп. Антонием 3 сент. 1911 г. в присутствии имп. Николая II, прибывшего в Овруч из Киева. Троицкий собор в Почаевской лавре был освящен архиеп. Антонием 9 янв. 1912 г. в присутствии представителя Государя, киевского, подольского и волынского ген. губернатора ген.ад. Ф. Ф. Трепова. Сооружен он по проекту академика Щусьева.

Архиеп. Антоний, в слове своем к имп. Николаю II перед освящением собора в Овруче, проникновенно говоря ? древнем русском искусстве, подчеркнул следующее: "К сожалению, только в последние годы русской жизни лучшие представители искусства обратились к воспроизведению в нем благоговейно умиленных приемов древне-русского зодчества и живописи. И это новое дело своим распространением обязано Твоему, Государь, державному участию, точнее - Твоему благословенному начинанию..."

Наиболее яркое выявление сего начинания представляет Федоровский Государев Собор в Царском Селе, воздвигнутый волею Царя. Сначала сооружен был в 1909 г. временный храм во имя пр. Серафима Саровского для Собственных Его Величества конвоя и Сводного пехотного полка, образованного в 1881 г. Для украшения внутренности церкви иконами и утварью велено было обратиться к образцам русского благолепия XVII в. Исполнителем сего задания был архитектор В. А. Покровский. Весьма многим храм обязан своим внутренним устройством знатоку и любителю русской старины, члену Государственного Совета, князю Алексею Александровичу Ширинскому-Шихматову, быв. обер-прокурору Свят. Синода.

Одновременно с временной церковью шло сооружение и постоянного храма во имя Федоровской иконы Божией Матери, перед которой в Костроме юный Михаил Романов изъявил 14 марта 1613 г. согласие на царствование. Для постройки собора было выбрано государем место на поляне, прилегающей к парку, вблизи Александровского дворца. Строитель собора ?. ?. Покровский (первоначальные чертежи делал проф. ?. ?. Померанцев) взял за ближайший образец его московский Благовещенский собор, сооруженный в конце XV в., позднее бывший домовой церковью первых царей из Дома Романовых. Их Императорские Величества, предоставив крупные средства на построение храма, с исключительным интересом следили все время за производившимися работами. Собор был освящен 20 авг. 1912 г. Он имел придел во имя свят. Алексия митрополита московского и нижний храм во имя преп. Серафима. Последний создался из перенесенной временной церкви. Сей храм освящен был 27 ноября 1912 г. Над устройством, и оборудованием нижнего - пещерного - храма особенно потрудился помощник строителя собора, архитектор В. Н. Максимов, работавший под ближайшим руководством кн. А. А. Ширинскаго-Шихматова. В верхнем храме иконы и утварь были новые, изготовленные по древним подлинникам, пещерный же храм заключал в себе собрание подлинных святых предметов старины.

Приводим следующие строки из высокохудожественной книги "Федоровский Государев Собор," напечатанной "с соизволения Его Императорского Величества Государя Императора Николая Александровича:" "В пещерном храме всюду напоминание ? Преподобном. Здесь ковчег с частицами его мощей, переданных архиепископом Серафимом, который, освящая пещерный храм, принес ему в жертву это драгоценное свое сокровище (Владыка Серафим (Чичагов), архиеп. кишиневский, потом тверской, род. в 1856 г., окончивший пажеский корпус, служивший в гвардейской артиллерии, участник войны 1877-78 гг., с 1893 г. священствовал, в 1898 г. принял монашество; в сане архимандрита, благочиннoго монастырей владимирской епархии, участвовал в работах к торжеству прославления пр. Серафима, составил летопись Серафимо-Дивеевскаго монастыря). На престоле храма дарохранительница, изображающая сень над ракою с мощами Серафима - это жертва Саровской обители. С левой стороны от входа сияет дивный лик Угодника Божия - работа и приношение иконописца Гурьянова; справа икона Божией Матери "Умиление," снимок с чудотворной иконы, которая находилась в келлии у Преподобного; рядом икона "Знамения" Божией Матери Понетаевской - святыня Серафимо-Понетаевского женского монастыря, также живущего духовною благодатью Саровского старца. Моленная ее Величества тоже живо напоминает Преподобнаго. Здесь в углублении северной стены образ Серафима во время молитвы на камне и икона "Знамения" Божией Матери Понетаевской, пред которою он почил; частицы дерева от келлии Преподобного, сосуд с водою из его колодца, масло от лампады, изображение Святого, кормящего медведя, сделанное на доске от келлии Святого, и другие изображения из жития Саровского старца. И в общем убранстве пещерного храма есть черта, близко связывающая его с обликом Святого, памяти которого посвящен его престол. Преподобный Серафим, будучи многоценным сосудом Божией благодати и сияя великими добродетелями, хранил образ глубокого смирения; и в сем храме редчайшие иконы и драгоценные ткани соединены в общую картину простоты и скромности. Только знающий человек может видеть ценность собранного, а во внешности его нет ничего, что бросалось бы в глаза, пора жало бы взор. Храм этот не подавляет величием, не ослепляет блеском, он умиляет и располагает к тихой молитве..."

Усердием кн. А. А. Ширинского-Шихматова, состоявшего товарищем председателя Императорского Палестинского Общества, воздвигнут был, незадолго до революции, в древнем русском стиле Николо-Александровский храм общества в Петрограде (на Песках) и строилась в том же стиле Николаевская церковь в Бари (Италия), со странноприимным домом. По Высочайшему повелению на кн. Ширинскаго-Шихматова было возложено руководство ремонтом и реставрационными работами в московском Успенском соборе.

В XIX и XX вв. в европейских государствах сооружены были следующие русские храмы: в Веймаре (1804), Риме (с 1823), Потсдаме (1829), Афинах (1855), Висбадене (1855), Ницце (1859),Париже (1861), Карлсруэ (1865), Женеве (1866), По (1867), Праге (1874), Дрездене (1874), Брюсселе (1876), Веве (1878), на шипкинских высотах в Болгарии (1879), Баден-Бадене (1882), Копенгагене (1883), Франценсбадене (1889), Тегеле-Берлине (1892), Ментоне (1892), Биаррице (1892), Каннах (1894), Штуттгарте (1895), Карлсбаде (1897), Меране (1897), Вене (1899), Гомбурге (1899), Дармштадте (1899), Софии (в нач. XX в.·), Гамбурге (1901), Киссингене (1901), Герберсдорфе в Силезии (1901), Флоренции (1902-03), Мариен-баде (1902), Бад Наугейме (1905), Бухаресте (1909), Ницце, во имя свят. Николая и св. муч. Александры (1912), Лейпциге во имя святителя Алексия в память русских воинов, погибших в 1813 г. в лейпцигской битве народов (1913).

Согласно всеподданнейшему отчету обер-прокурора Свят. Синода, к 1908 г. в России имелось: церквей 51413, в том числе 735 соборных, 1765 монастырских, 38588 приходских и ружных, 2173 домовых и при учебных заведениях, 415 единоверческих, 5280 приписных и упраздненных и 2457 кладбищенских.

Кустарный иконописный промысел издавна существовал в Владимиро-Суздальской области, достигши особого развития в Х?І-Х?ІІ вв. В течение XVIII в. иконописное ремесло сокращается и сосредоточивается в трех больших селах Вязниковского у. Владимирской губ.: Палехе, Мстере и Холуе. С начала XIX в. иконописание там оживает. Интересно, что им заинтересовался Гете, в связи с чем произведены были обследования Н. М. Карамзиным и владимирским губернатором Супоневым. К нему в Веймар посланы были две иконы палехских письмен .работы выдающихся палехских мастеров - братьев Андрея и Ивана Каурцевых и две холуйских мастеров без обозначения имен.

В Холуе к началу XIX в. иконописцев было до семисот человек; в 1899 г. из 3500 жителей села иконописным промыслом занято было 452 чел. Сильно развито было там разделение труда: одни мастера - "грунтовщики" - только подготовляли доски, другие- "личники"- писали только лики святых, третьи прорисовывали одеяние; отдельные мастера или мастерицы "убирали" иконы украшениями из фольги и т. д. Благодаря дешевизне и посредству офень миллионы дешевых икон расходились по всей России. Высший уровень холуйского мастерства равнялся примерно среднему уровню мастерства в соседнем Палехе. Свойством холуйской манеры письма было усиление многоцветности несколько примитивного и лубочного характера, а также реалистических тенденций.

В Мстере к концу XIX в. занято было иконописанием 1300 чел. Там иконописный стиль создавался вкусами и потребностями старообрядцев. Последние были и иконописцами-старинщиками, хорошо подновлявшими старые иконы и писавшими новые под старый стиль. Иконы отличались живописностью тонко чувствовался колорит. Стиль Мстеры отличается также плоскостностью и ее производными - узорочностью и ковровостью.

В Палехе из 1431 жит. писанием икон в 1894 г. занимались 250 мужчин и 120 подростков. Ежегодно в то время делалось до 10000 икон, ценою от одного рубля до 100 и дороже. Палехский стиль отличался сдержанностью и объединенностью колорита общим тоном, характерною удлиненностью фигур, сложной обработкой плавями лиц, особой "разделкой колерами" одежд, наконец, сложностью композиции. В конце XVIII в. особенно хороши были иконы "акафистов" Спасителю, Божией Матери, свят. Николаю. Написанная в 1813 г. икона "Суббота всех святых" выявляет новый стиль. Икона очень сложная, без центральной фигуры, объединяющей все впечатление, главная композиция организована строго симметрически. Усилилась связь со строгановским ювелирным письмом. Колорит еще светлее и нежнее. Икона подписана палехским мастером Василием Ивановичем Хохловым. В начале XIX в. в Палехе знаменита была хохловская мастерская. Вообще же до половины XIX в. подписанные иконы очень редки. Палех замечателен фресками своего главного Крестовоздвиженского храма, выполненными в 1807 г. А. В. Бакушинский (А. Бакушинский. "Искусство Палеха." Москва. 1934. Широко использованы его данные) пишет: "Эти фрески - явление замечательное. Они - последняя великая светопись завершающая цикл развития древнерусской религиозной живописной традиции... Фрески Палеха - яркий и единственный по своей цельности и высокому качеству образец живописного фундаментального стиля, в котором сохранилась полная преемственность его от формы древне-русской традиции и вместе с тем появилась органическая связь с формами нового русского искусства конца XVIII и начала XIX века - формами классически-ампирными." Стенопись возобновлена была с 1902 по 1907 г. стараниями местного иконописца Николая Мих. Софонова. Работали лучшие мастера по стенописи во главе с И. М. Бакановым. Во второй половине XIX в. иконописное дело всего владимирского района, по отзыву Бакушинского, переживало стилистическое вырождение, утрачивал свою своеобразность. Тамошние иконописцы все более принимали манеру иконописной петербургской мастерской М. С. Пешехонова, на которую многие из них работали. Там же мастерство превращалось в ремесло. С 80-х годов большое значение начало приобретать предприятие Софоновых - палеховцев, но имевших лавку в Петербурге. Софоновские мастера реставрировали фрески в новгородском Софиевском соборе (1898-99 гг.), в владимирском Успенском соборе, в костромском Ипатьевском мон. (1911-12 гг.).

Знаменский пишет: "В 1858 г. в Академии художеств положено было учредить для образования иконописцев особый класс. Около того же времени у нас начал вырабатываться особый стиль иконописи по византийским и древнерусским образцам с приемами живописи и отличающийся большею правильностью рисунка и колорита."

Император Николай II ценил иконы древнего письма. Государь и имп. Александра Феодоровна дарили друг другу древние иконы, приобретение которых обычно поручали большому знатоку церковного искусства кн. А. А. Ширинскому-Шихматову. Последний, состоя с 1894 по 1903 г. прокурором московской синодальной конторы, собирал по всей России старые иконы древнего письма и лично их сортировал. Все, имевшее научную и художественную ценность и хорошо сохранившееся, он отдавал в патриаршую ризницу, в библиотеки патриаршую и синодального училища, или же размещал в витринах вдоль стен Мироваренной Палаты. Все обветшавшее отдавалось в починку, реставрировалось и посылалось бедным церквам.

В 1901 г. был Высочайше учрежден Комитет попечительства ? русской иконописи, под председательством гр. С. Д. Шереметева. Целью его было изыскание мер к обеспечению развития русской иконописи; сохранение в ней плодотворного влияния художественных образцов русской старины и византийской древности; содействие иконописи в достижении ею художественного совершенства. Комитету предоставлялось право открывать иконописные школы, содействовать устройству при школах и вне их артелей иконописцев; издавать руководства для иконописцев; открывать иконные лавки, организовывать выставки, устраивать музеи и т. д. ("Прав. Бог. Энц.").

 <<<       >>>   

По академическому уставу 1912 г
Уже с самого раннего детства он
Владыка платон академию архиепископ
8 обществе