Пиши и продавай!
Пиши и продавай! |
|
>
Пантелеев А. Социологический подход в изучении раннего христианства: 1970-1980 гг.
- 364 - к уже известным данным. Если исследование истории Церкви первых веков традиционными средствами "в последнее время остановилось и, в сущности, ничем не отличается от того, что происходило в 60-е годы",1 то привлечение для анализа исторических источников социологических методов и концепций вдохнуло новую жизнь в изучение раннего христианства. После Второй Мировой войны в Европе и в Соединенных Штатах все активнее для решения проблем, традиционно рассматривающихся в рамках философии, психологии или даже филологии, применяется социология.2 В истории христианства эти методы были использованы сначала для исследования Нового Завета (изучение фигуры Христа, взаимоотношение первых христиан и иудеев и др.), а затем - и других текстов и явлений. Этим обзором нам хотелось бы начать серию публикаций, посвященных наиболее значимым работам зарубежных историков, выполненных в этом ключе. Что же такое социология раннего христианства? Немецкий исследователь Герд Тайссен определяет ее как описание и анализ типичных межличностных взаимоотношений, которые были характерны для членов раннехристианских групп. Особое внимание уделяется эксатраординарным событиям, конфликтам, эксплицитным и имплицитным нормам поведения, использованию символов, инновацям, причинам их успеха или неудачи и переходу от харизматической к институциональной модели общины.3 Социология раннего христианства истолковывает новозаветные тексты при помощи аналогий, которые основываются на материале - 365 - других религиозных движений. В тех случаях, когда ранняя Церковь сравнивается с современными ей течениями, например, ессеями или фарисеями, особое внимание уделяется их различиям. Когда, напротив, раннее христианство сопоставляется с движениями, которые принципиально отличаются и по времени, и по культурному окружению, подчеркиваются общие моменты. Социологический подход оперирует такими понятиями, как аномия, харизматический пророк, рутинизация харизмы, коллективные эмоции, легитимация. Он пытается объяснить значение слов и идей, исходя из исторического и культурного контекста. Этот подход в большой степени соответствует тому, что в библеистике называется Sitz im Leben. Социологический подход может помочь в "определении места" документов (географического, хронологического, группового, традиционно-исторического окружения), в понимании роли отдельных групп и носителей традиции и процессов, которые привели в гармонию противостоящие группы, определении взаимоотношений между идеологией и реальной деятельностью, и особенно того, в какой степени теологические положения были обусловлены исторически. Но для его полномасштабного применения есть ряд труднопреодолимых препятствий, которые очевидны даже ревностным его приверженцам. Эти препятствия вызваны прежде всего хронологической удаленностью исследуемых событий. Для наблюдения жизни раннехристианских общин невозможно использовать те же методики, которые применяются при изучении современных культов. Новозаветные писания - это религиозные тексты, а социология не обладает удовлетворительным аппаратом для работы с божественной или иррациональной составляющей, которая так важна в религиозном опыте. Наконец, социологические понятия и модели не абсолютны: они отражают выводы, - 366 - сделанные на основе наблюдений над отдельными движениями или группами. Тем не менее, социологический подход может во многом обогатить историю раннего христианства. Он делает более ясными данные, содержащиеся в новозаветном тексте, а описанные там переживания людей - менее чуждыми для нас. Кроме того, этот подход, предлагая новые вопросы, открывает возможность для конструктивного сотрудничества историков и социологов. Социологические методы применялись при исследовании раннего христианства и раньше, до 70-х годов. Так, можно вспомнить замечательные исследования А. Д. Нока, Р. Бультмана или Э. Р. Доддса.4 Однако две первые попытки применения социологического инструментария в явном виде для истории ранней Церкви принадлежат Джону Гэгеру и Герду Тайссону. Дж. Гэгер рассматривает христианство как развивающуюся социальную систему. Его интересуют такие аспекты истории Церкви первых веков, как изменение социального статуса молодой религии, энтузиастический характер первых христианских общин, их постепенное перерождение во внушительную религиозную и социальную структуру и превращение христианства в доминирующую религию поздней Империи.5 Его поход сочитает теоретическую и компаративистскую составляющие: теоретическая состоит в том, что используются пояснительные модели, заимствованные из социологии, а компаративистская - в том, что многие данные для этих моделей основываются на изучении нехристианских религиозных движений. - 367 - В ходе своего исследования для того, чтобы понять развитие ранней Церкви, Гэгер обращается к терминам и идеям, используемым в социологии религии. Например, группа, собравшаяся вокруг Иисуса, определяется им как милленаристское движение. Такие сообщества верят в то, что существующий миропорядок вскоре будет уничтожен или изменен на противоположный, и обещанное Царство Небесное настанет на земле. Они интенсивно привлекают к себе социально ущемленных людей: тех, кто либо беден, либо считает себя недопущенным к власти. В милленаристских движениях харизматический пророк играет роль катализатора при формулировании жалоб этих ущемленных и изображении нового миропорядка. Согласно Гэгеру, Иисус был именно таким пророком. Даже когда смерть Иисуса и отсрочка прихода Царства, казалось, разрушили все надежды этого движения, группа не распалась. Вместо этого она целиком посвятила себя миссионерской деятельности. Возможно, более значимым, чем концепция происхождения Церкви как милленаристского движения, стало изучение ее развития в жизнеспособный, отличный от иудаизма институт. Гэгер обращается к идее Макса Вебера о рутинизации харизмы. Харизма рассматривается как основная составляющая энтузиастических движений на всех стадиях их существования: "Харизматическая власть и начало инстуциональных структур - это взаимодополняющие, а не противоположные течения".6 На протяжении первых двух веков христианство было религией ущемленных. Оно соединило в себе характеристики религии ущемленных: стремление к единству, уверенность в будущем вознаграждении (спасении) и рациональную этическую систему. Почему христианство оказалось успешным? Самыми важными внешними факторами были существование эллинистического иудаизма в диаспоре - 368 - и благоприятные условия для распространения христианства в Римской империи. Самым выдающимся внутренним фактором было чувство общины - открытой для всех, настаивающей на абсолютной лояльности и связанной со всеми сторонами жизни верующих. Работа Гэгера вызвала оживленное обсуждение. Так, Д. Л. Бартлетт заметил, что книга Гэгера интересна и важна скорее как попытка, чем результат.7 Возникают сомнения в правомочности использовании социологических моделей для привлечения новых данных, вопросы вызывают и недостаточно ясная терминология, и аргументы сомнительной силы. В книге Гэгера проявляются тенденция к усреднению свидетельств о раннем христианстве и изображение его однородным течением, несоответствие между свидетельствами источников и некоторыми из его теорий и недостаток внимания к собственно религиозным аспектам раннего христианства. По мнению Дж. З. Смита, Гэгер отказался принять важность исторических деталей, всерьез рассмотреть социологические и антропологические модели, которыми он пользуется, заняться методологическими и теоретическими размышлениями над вопросами, поднятыми ими.8 Д. Трейси настаивает на включении фундаментальной теологии в диалог между социологами и историками и придании большего значения внешним факторам, действующим в истории раннего христианства.9 Попытка социологической интерпретации раннего христианства Гердом Тайссоном менее амбициозна.10 - 369 - В центре его внимания оказалось христианство 30-70-х гг. I в.; он изучает типичные социальные отношения и поведение внутри движения Иисуса, анализирует взаимоотношения этого движения с иудейским окружением в Палестине, а кроме того, изучает странствующих харизматиков и их аудиторию. В своей работе Тайссон рассматривает важность местных сообществ и излагает свое понимание христологии Сына Человеческого как выражение религиозного опыта странствующего харизматика. Обращаясь к влиянию общества на движение Иисуса, он исследует многие факторы: социоэкономический (неустойчивость), социологический (двойственное отношение сельского населения к Иерусалиму), социополитический (формально государственное устройство - теократия, в то время, как реальная власть принадлежит аристократии) и социокультурный (ужесточение нормы как реакция на ассимиляцию). Последняя часть книги посвящена изучению функций общины Иисуса в сдерживании агрессии и относительной неудаче христианства в Палестине. Основа социологического подхода в этой работе - функциональный анализ; в значительной степени он опирается на анализ конфликтов. Тайссон предполагает, что движения религиозного обновления имеют своей причной социальные конфликты: они пытаются придать новый импульс для их разрешения. Эти работы дали мощный импульс дальнейшему изучению раннего христианства при помощи социологического подхода |
|
|
|
|
