<<<     ΛΛΛ     >>>   

 После короткой попытки в 1583 г. иезуиты вновь смогли действовать в Константинополе с 1609 г. Они давали там уроки и заботились о гребцах, прикованных к галерам . Когда в Риме была основана Конгрегация распространения веры, то миссионерская деятельность иезуитов была подчинена ее руководству. Иезуиты были призваны  способствовать расширению влияния этой конгрегации на Константинополь; существует даже исторический миф из обличительного богословия о том,  что иезуиты, якобы, причастны к убийству Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса.
В конце XVI  и в первых десятилетиях XVII столетия греческое православие находилось в тяжелом кризисе. По различным причинам его раздирали ужасные распри. Согласно законам Османской империи греки могли занимать ответственные посты только в церковной области. Они могли передавать свое культурное наследие только в церковных рамках, и только церковь могла сохранить греческую идентичность. Все светские дела, которые турки им предоставляли на самоуправление, должны были упорядочиваться церковными инстанциями. Лучшие мужи народа становились монахами; ибо только монахи были допущены к занятию высших постов по управлению делами церкви. Чтобы вступить на них, претендент должен был иметь сторонников в светских партиях по церковно-богословским вопросам. Утверждение на высшие посты совершалось султаном. Для этого нужно было оплатить большой денежный налог. Таким образом, требовался претендент, за которым стояла, прежде всего, партия состоятельных людей, которые имели, само собой разумеется, свой интерес в поддержании влияния в исламском государстве, чтобы церковные учреждения доставались  подконтрольным им клирикам. Большим влиянием иногда пользовались посланники европейских государств, которые поддерживали представителя той или иной богословской группировки в зависимости от своего вероисповедания и делали это так, что часто влияние их  в Османской империи было весьма заметным и важные греческие посты были в руках их друзей.
Иезуиты, которые состояли  при французском посланнике и согласно османскому государственному порядку пользовались правами иностранцев католической веры , так же впутывались в партийные сражения. Чтобы понять их размах, нужно помнить об ожесточении, с которым партии боролись друг с другом. Применялись не только интриги, но и подкуп, часто не только представителей государственной власти, но и чтобы взять верх над противоположной стороной. В 1638 г спор знаменитых иерархов привел даже к смерти: Кирилл Лукарис был утоплен янычарами в Босфоре. Вскоре после этого его оппонент Кирилл Контарис в синоде объявил убитого Кирилла Лукариса еретиком и праздновал победу. Но уже в следующем году синод прекратил и его полномочия, отправив в ссылку. На пути в эмиграцию он так же был убит.
Сообщения о кальвинистских симпатиях Кирилла Лукариса, которые просочились в Литву и Польшу, угрожали делу строительства новой церковной жизни, предпринятому митрополитом Петром Могилой. То обстоятельство, что  патриарх умер насильственной смертью, греки постарались использовать в своих целях, ибо они знали из собственного опыта, что в Кирилле Лукарисе нужно  видеть мученика во имя святой веры . Когда эта интерпретация была запущена в оборот, то вскоре в обращении появился миф, что именно иезуиты были  виноваты в мученической смерти этого мужа. Это серьезно повторяется вплоть до сегодняшнего дня, хотя в историческом обороте имеется письмо константинопольского синода от 1644 года московскому царю, в котором убийство приписывается исключительно церковно-политическим интригам противоположной партии греческих иерархов, и при таком очень подробном описании просто нельзя говорить о богословской подоплеке или конфессиональном конфликте . Мы рады, что можем сообщить, что никакого  конфликта не было.
Из контекста присутствия иезуитов в Константинополе можно говорить даже о вероятности их  вклада в урегулирование конфликта. Нельзя однозначно доказать, что один из протагонистов упомянутого дела был, вероятно, учеником константинопольских иезуитов. В 1635 г.  княжестве Молдова родился Николае Милеску, румынский аристократ греческого происхождения, который получил школьное образование в Константинополе, изучая латынь, и это должно было происходить, пожалуй, у иезуитов. Возвратившись домой, он получил ответственный пост при княжеском дворе. Служба его происходила, в том числе в Средней Европе и Скандинавии. Во время путешествий он составил для обширных «Парижских публикаций» об учении о Евхаристии доказательство на латыни, что православие придерживается учения о пресуществлении; при этом он доказал, что его образование было, с европейской точки зрения, совершенно на высоте своего времени, что еще раз говорит в пользу того, что он мог быть учеником иезуитов. В конце концов, он поступил на службу в московское министерство иностранных дел. При первых переговорах между Россией и Китаем (в 1676 г. в Пекине) он был русским переводчиком. Переговоры происходили на латыни, так как один из высших китайских чиновников, которого Милеску встретил там, был фламандским отцом из китайской миссии ордена иезуитов .

IX

 С момента своего основания в 1622 году римская конгрегация заботилась о распространении веры также на землях церквей христианского Востока. Она посылала членов различных орденов, среди них также многочисленных иезуитов, в разные места Османской империи. Духовное усердие миссионеров, их первоклассный для того времени уровень образования и уважение в глазах христиан Османской империи, сделали их желанными гостями в местных церквах. Сначала они развивали деятельность по преподаванию вероучения, подготовке к принятию Таинств, школьное обучение и благотворительную деятельность в церквях, к которым они были посланы, почти так же, как их собратья служили в католических епархиях наряду с приходским духовенством . Нормы нашего сегодняшнего церковного права не допускают сослужения с некатоликами, так как  миссионеры оставались католическими членами ордена в категорической юрисдикционной зависимости от посылающей их римской конгрегации и их настоятелей, они через свою деятельность, разумеется, канонически неоднозначным способом, приобщались к жизни местных восточных церквей.
Богатый фактический материал можно найти в различных публикациях иезуитов и в их так называемых "Letters edifiantes " (Поучительных письмах), которые они печатали постепенно на различных языках, чтобы уведомлять  покровителей и благодетелей о плодах их миссионерской работы . Вот мы выхватываем пример: французский иезуит П. Ришар сообщает о греческом епископе, который прибыл в октябре в 1650 г. как визитатор Вселенского патриарха в Санторин. Визитатор выслушал проповедь иезуита и благословил деятельность отцов таким образом, что выдал им по их просьбе разрешение на право проповеди в греческих церквей архипелага, в котором он просил "всех священников и должностных лиц под юрисдикцией патриарха, принимать иезуитов во всех церквях как его самого и нашим отцам без противоречия всюду, где это отцы желают позволять проповедование Слово Божие". Разрешение на право слушания исповеди было включено туда же, как следует из сообщений иезуитов. К сожалению, вскоре дошло до конфликтов, так как отцы иезуиты часто высказывали односторонние нелестные суждения о различных греческих церковных обычаях, ибо они судили обо всем с точки зрения того богословия, которое изучали в орденских учебных заведениях. В данном случае они откровенно возражали против почитания Григория Паламы, так как его богословие противоречило их собственным представлениям о Боге. Доходило до споров с греческим духовенством: из письма собрата о. Ришара, мы узнаем, что тот же греческий епископ, который выдал разрешение на право проповеди, через несколько лет отлучил от церкви тех, которые продолжали и далее после запрета слушать проповеди иезуитов  и ходить к ним на исповедь . Снова все смешалось. На рубеже  XVII-xviii столетий  иезуиты снова сообщали оттуда аналогичное тому, что мы узнали из писем о. Ришара .
Несколько поколений кандидатов на высшие церковные служения в восточных церквах выбиралось из числа западных миссионеров, так же как и из монахов их собственных церквей. Какой отклик находила деятельность миссионеров в сердцах духовенства и народа, можно узнать не в последнюю очередь из многочисленных случаев, когда их ученики выбирались на высокие иерархические служения или во время выборов епископов советам миссионеров придавалось большое значение. Однако, их деятельность привела к  образованию партий в восточных церквах, которые находились во взаимных дискуссиях, при котором миссионеры и местный христианский мир обменивались мнениями и высказывали свои насущные потребности, чтобы понять какими пастырскими и правовыми способами можно было достичь результатов. Для этого Конгрегация распространения веры вырабатывала в Риме свои директивы. Она стремилась, чтобы жители Востока во всевозможных делах следовали  латинским образцам. Чем более отчетливо центр указывал миссионерам их линию, тем меньше  возможности оставалось им прислушаться к голосу восточных христиан. Наконец, дело дошло, до того, что нужно было выполнять все без исключения римские требования и возвращаться "в дом отца истинной церкви", что привело к запрету причащаться католикам в некатолических церквах.
Таким образом, миссионеры, которые в XVII  веке пришли на помощь восточным церквам в Османской империи, в XVIII  столетии способствовали их расколу. Наряду с православным большинством, Рим создал себе униатское меньшинство. Церкви христиан, соединенных с Римом, стали контрцерквами местных восточных церквей и их соперницами.

X

 Когда первый иезуит Антонио Поссевино направился в Москву в 1581 г., то ему не поручалось основать иезуитского дома в России; он путешествовал лишь по дипломатической службе папы, чтобы способствовать миру между польским королем Стефаном Баторием и московским царем Иваном IV и приобщить царскую державу к союзу против турков. Наряду с политическим заданием, которые здесь нас не интересует , он должен был послужить папской курии в хорошо продуманном плане учредить с римской помощью патриархат в Москве, чтобы восточнославянский христианский мир вышел из-под влияния Константинополя и перешел на сторону Рима . Поссевино, который прекрасно справился с задачей мирного посредника между Польшей и Россией, был не в состоянии осуществить старые церковно-политические устремления Рима и завоевать симпатии Москвы. Когда в 1589 г., вскоре после поездки Поссевино, патриарх Иеремия II Константинопольский  возвел Московского митрополита в достоинство патриарха, то все потуги должны были вообще приостановиться. В первой половине XVII столетия последовали попытки противодействовать влиянию учрежденного из Константинополя нового Московского патриархата посредством повышения с благословения Рима Киевского митрополита до статуса патриарха . Однако, эти стремления, которые находились в непосредственной связи с церковными дискуссиями, которые, в свою очередь, были вызваны экклезиологией, пропагандируемой Петром Скаргой SJ, остались безрезультатными. Они больше вообще не принимались во внимание, после того, как Польско-Литовское государство потеряло влияние на Киев и Московское государство.
Похоже, первые контакты иезуитов и более поздние связи их ордена с Россией также оставались клубком из духовных устремлений, церковной политики и государственных интересов. Между 1684 и 1719 гг. иезуиты из Богемии и Моравии действовали в России как духовные пастыри и школьные наставники. Они не учредили ни одного орденского дома, а оказали влияние лишь как священнослужители дипломатического представительства Римского императора в пастырском попечении над католиками, которые находились в пределах России. Для их детей они открыли школу, в которой вскоре оказались также и дети из уважаемых московских семей. Большое уважение к отцам и их успехи привели к тому, что эта первая община, открыто признавшая свою принадлежность к иезуитам, была вынуждена покинуть страну в 1685 г. Через несколько лет благодаря заступничеству Венского двора, было достигнуто соглашение, что католические священники, которые не были иезуитами, могли легально действовать в России. С 1698 г. снова прибыли иезуиты, которые, однако, на этот раз скрывали свою принадлежность к ордену и выступали как обычные приходские священники. Когда они опять достигли  влияния и были изобличены как иезуиты, то  в 1719 г. были вновь высланы из страны . С тех пор царское государство было закрыто для иезуитов на долгое время.
Вскоре не только отдельные иезуиты смогли оказаться в России, но и весь орден иезуитов смог благополучно устроиться там, что стало следствием политики экспансии Российской империи. Из-за разделов Польши иезуиты стали царскими подданными. Так как они быстро признали новые политические реальности, то достигли благосклонности династии и смогли продолжить свою пастырскую деятельность и школьное учительство. Когда вскоре после этого орден иезуитов был распущен папой, то известная своей недружелюбностью к католичеству императрица Екатерина II позволила ордену и дальше существовать в границах государства. Она хотела использовать для страны прекрасные иезуитские школы. Орденские школы смогли даже распространиться в России в  те годы, пор пока орден был запрещен в Риме. Однако, в 1820 г. вскоре после своего восстановления Папой иезуиты были вновь высланы из России; явный запрет на въезд  иезуитов сохранялся до конца императорского правления.
Однако, в эмиграции в иезуиты вступили несколько высокообразованных мужей из русского высшего света. Они поддерживали в ордене стремление на обретение России для Католической церкви. В диссертации об о. Мишеле д’Эрбиньи SJ , координаторе всей деятельности, которая была направлена в отношении России и русской церкви после революции вплоть до тридцатых годов,  представлены разработанные планы деятельности иезуитов XIX столетия в русском направлении. Там показано, что иезуит д’Эрбиньи в первой трети XX столетия мыслил и действовал все еще в духе ранних поколений иезуитов. Так как государственно-церковный порядок Российской империи долгое время удерживал запрет на переход русских  в другую веру, то д’Эрбиньи SJ рассматривал это большим злом для русской церкви, и считал эту церковь находящейся в упадке. Поэтому он не усматривал в Московском патриархате, который был восстановлен в 1917 г., ничего другого, как только наследника государственной церкви царского режима, и вообще ему не доверял. В течение нескольких послереволюционных лет он разрабатывал концепцию продвижения Католической церкви в Россию и думал, только замена православия католичеством может сохранить там христианство. Таким образом, его сильное влияние привело позже к основанию римской папской коллегии «Russicum» в 1929 г., чтобы должным образом способствовать "возвращению" русских православных в Католическую церковь. Если бы политическая действительность не воспрепятствовала выпускникам коллегии в осуществлении этих планов, то дело снова бы дошло до тяжелого конфликта.
Благодаря иезуиту д’Эрбиньи, который выражал открытые симпатии к так называемой обновленческой церкви и относился к Русской Православной церкви очень сдержанно, деятельность Католической церкви отчетливо, по крайней мере,  некоторое время, была направлена против Московского патриархата. Ни  энергичные возражения католического духовенства в Советском Союзе, ни протесты католического епископата с западной стороны границы СССР не могли его остановить до неожиданного падения в 1933 году в Ватикане. Наряду с многим, что происходило в истории наших церквей,  следует особо пересмотреть деятельность этого иезуита, если захотеть понять, почему сохраняется большое напряжение между Русской Православной церковью и Римом и что требуется сделать, чтобы создать атмосферу полного доверия .

XI

Из нашего обзора можно понять и судить на основе результатов, почему проистекли те или иные ошибки и недостатки прошлого. Предосудительно было бы снова совершать старые ошибки вопреки урокам истории. Но не менее предосудительно было бы перегнуть палку в осуждении ранних поколений на основе более поздних знаний. Мы должны были говорить об ошибках, которые совершили иезуиты при встрече с христианским Востоком. Это находится  далеко от желания осудить отцов, которых мы упоминали. Те иезуиты, которые стали источником тяжелых конфликтов, наоборот, вызывают наше глубокое уважение. Мы лишь воздали должное их честности и самоотверженности, еще раз повторяем. В критике их деятельности, которую мы здесь приводим вопреки глубокому уважению к их образу действий, мы соединяемся  с исследователями из Общества Иисуса, которые не менее открыто освещают их ошибки при признании личного подвига своих собратьев к вящей славе Божией, чтобы избежать повторения просчетов в будущем.
Мишель д’Эрбиньи, за которым мы не можем последовать во многих вещах, сделал много новаторского, когда он способствовал расширению деятельности  Папского Восточного института в Риме. Это учебное заведение и исследовательское учреждение, в котором отцы иезуиты на протяжении десятилетий с успехом заботятся о настоящем знании подлинных традиций христианского Востока и об уважении к ним в собственном ордене и  Католической церкви в целом. Обширные ряды публикаций иезуитских исследователей, которые смиренно совершают свои труды, позволят со временем дополнить наш обзор их действий, которые ранее вели к конфликтам, обширным сообщением о глубочайшем профессиональном изучении подлинных традиций христианского Востока.
В противоположность тому, что мы здесь сообщали,  на II  Ватиканском Соборе мы могли видеть, что все богатство христианской традиции может сохраняться в полноте и неизменности лишь в том случае, если большое значение придается знанию, уважению, сохранению литургического и духовного наследия восточных христиан . Профессора иезуиты в Восточном институте основательно над этим поработали. Иезуит Августин кардинал Беа помог отцам собора ознакомиться с этим наследием. В официальном богословском диалоге между Православной и Католической церквами оно должно стать основой связей между все еще разделенным, к сожалению, восточным и западным христианством. Современный Генеральный настоятель иезуитов, о. Петер-Ханс Кольвенбах, который является членом комиссии по православно-католическому диалогу, (ранее он был научным исследователем Восточных церквей, а одно время - ректором Папского Восточного института), будет определенно заботиться о том, чтобы иезуиты вступили в будущее со старой самоотверженностью, но с новой ориентацией в отношении церквей Востока.

Опубликовано: Der christlichen. Osten 49 №. 2, 1994.- S. 80-95.

© Перевод на русский язык, С. Голованов, 2006

Monumenta historica Societatis Jesu, vol. 63, S. 3.

F. Roz, De erroribus Nestorianorum qui in hac India Orientali versantur. Inedit latin-syriaque ... annote par I. Hausherr (= Orientalia Christiana, 40) Rom 1928.

Tewelde Beiene, La politica cattolica de Seltan Sagad I (1607-1632) e la missione della Compagnia di Gesu in Etiopia. Prece­denti, evoluzione e problematiche: 1589-1632, Roma: Pont. Univ. Gregoriana 1983.

О деятельности Пьетро Паэса и Альфонса Мендеса можно познакомиться по библиографическим ссылкам в нашей статье: Eritreas Eigenstaatlichkeit und die Kirchen, in: Una Sancta 49(1994).

Ср. статью: Pladoyer fur eine Orientalistik im Dienst der Okumene, in: Der Christliche Osten 44(1989)228-244.

W. de Vries, Rom und die Patriarchate des Ostens, Freiburg 1963, S. 211f.

Петру Мовилэ (славянский вариант имени Петр Могила), стал киевским митрополитом, который в XVII в. заметно оживил православие.

Ср. раздел о Молдавии XVI в. в нашей статье: Die rumanische Orthodoxie des 16. und 17. Jahrhunderts in Auseinandersetzung mit der Reformation, in: Kirche im Osten 25(1982)67-74.

Подробно освещается в нашей статье: Brachte die Union von Brest Einigung oder Trennung fur die Kirche?, в: Ostk. Studien 39(1990)3-21; Grunde fur den Mi?erfolg der Brester Union, в: Der Christliche Osten 45(1990)230-241.

См.: Suttner, Beitrage zur Kirchengeschichte der Ruma­nen, Wien 1978, S. 240-250; ders., Die rumanische Orthodoxie (siehe Anm. 8); G. Podskalsky, Griechische Theologie in der Zeit der Turkenherrschaft, Munchen 1988, S. 229-236.

О деятельности иезуитов в центре Османской империи см.: DThCath III, 1504f.

О международном правовом положении французских посланников см.: Гл. 7 в: P. Kawerau, Amerika und die orientalischen Kirchen, Berlin 1958.

Список документов и источников см.: Suttner, Beitrage zur Kirchengeschichte der Rumanen, S. 232-239.

Письмо цитируется на стр. 51-53 статьи: Vasile Lupu und die griechische Kirche zu Anfang der vierziger Jahre des 17. Jahrhunderts, в: Kirche im Osten 32(1989)32-72.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Иезуитов сразу посылали в дальние страны
Суттнер Э. Иезуиты помощь и искушение церквей Востока истории церкви 5 иезуитов