<<<     ΛΛΛ     >>>   

Воинствующий материалист Людвиг Фейербах критиковал попытки Гегеля спасти христианскую веру с помощью философии. Фейербах писал: «Тайна гегелевской диалектики в последнем счете та, что она отрицает теологию посредством философии, а затем снова отрицает философию посредством теологии. Начало и конец образует теология» (86, 52). Фейербах признал вслед за Гегелем, что философия начинается там, где всеобщее понятие признается за всеобъемлющее сущее, где начинается мышление о мышлении. Он отметил отличие между религией и философией в том, что первая чувственна, образна, а вторая есть нечто нечувственное, абстрактное, однако указал, что по своему содержанию не всякая философия родственна религии. Только идеалистическая философия есть логически систематизированная религия, выраженная в понятиях. Фейербах доказал связь идеализма и религии, показав, что гегелевский идеализм — это рационализированный теизм. Идеализм, так же как и религия, отделяет, отрывает общие понятия от их материальной основы и превращает их в самостоятельные существа, в независимые субстанции, из которых и выводит весь конкретный мир. Фейербах подробно анализировал процесс возникновения идеи бога как абстрактного существа. Человеческий разум восходит от единичного и особенного ко всеобщему, от конкретного и определенного к абстрактному. С появлением общих понятий (универсалий) при определенных условиях становится возможным возведение их в абсолют, объектирование их как самостоятельных существ. Наиболее общие свойства человека мысленно отделяются от него, отрываются от чувственной действительности, от материи и посредством силы воображения превращаются в самостоятельное, нечеловеческое, сверхъестественное существо, в бога, в котором фантастически отразился человек, освобожденный от своей ограниченности.

Излагая взгляды Фейербаха, Ф. Энгельс писал: «Вследствие олицетворения сил природы возникли первые боги, которые в ходе дальнейшего развития религии принимали все более и более облик внемировых сил, пока в результате процесса абстрагирования — я чуть было не сказал:

29

процесса дистилляции, — совершенно естественного в ходе умственного развития, в головах людей не возникло, наконец, из многих более или менее ограниченных и ограничивающих друг друга богов представление о едином, исключительном боге монотеистических религий» (1, 21, 282—283). ?. Энгельс упрекал Фейербаха, что он «не нашел нужным сказать о том, что единый бог никогда не мог бы появиться без единого царя, что единство бога, контролирующего многочисленные явления природы, объединяющего враждебные друг другу силы природы, есть лишь отражение единого восточного деспота, который по видимости или действительно объединяет людей с враждебными, сталкивающимися интересами» (1, 27, 56). Попытки сформировать монотеизм были известны в древности. Фараон Аменхотеп IV (Эхнатон), боровшийся со жречеством и знатью, заменил многобожие культом одного бога солнца — Атона, но его реформа не увенчалась успехом. Монотеизм хотели ввести в Персии Дарий и Ксеркс, в Риме — ряд императоров. В 621 г. до н. э. иудейский царь Иосия старался ввести единобожие, но также потерпел неудачу. Ветхий завет очень далек от монотеизма. В Библии 95-й псалом гласит: «Велик господь и достохвален, страшен он паче всех богов». Ф. Энгельс указывал, что к монотеизму люди пришли под влиянием идеалистической философии: «Греческая вульгарная философия вела к учению о едином боге» (1, 19, 308), монотеизм был «последним продуктом греческой вульгарной философии» (1, 20, 329). Идеалистическая философия — посредница между верой и знанием. Своеобразие идеализма в различных странах зависело и от распространенных там религиозных вероучений, а своеобразие материализма — и от состояния борьбы с ними.

По Фейербаху, истинная философия, исходящая из выводов науки, возникает и развивается в борьбе с религией. Он писал, что философия, как и в древности, должна вновь связаться с естествознанием, а естествознание — с философией. Этот союз, основанный на взаимной потребности, на внутренней необходимости, будет продолжительнее, счастливее и плодотворнее, чем мезальянс между философией и теологией.

Заслуга материалистов прошлых веков была в том, что они видели в научной философии духовное оружие, освобождающее человечество от власти религиозных иллюзии.

30

Критика теологизации происхождения философии

Верное решение сложного вопроса о происхождении философии и ее отношения к религии стало возможным только после появления материалистического понимания истории. К. Маркс сорвал мистическое покрывало с тайны зарождения философии, когда открыл, что источник идей следует искать не в развитии человеческого духа, а в конечном счете в материальном производстве общества. Одна форма общественного сознания вообще не может породить другую форму сознания, поэтому все рассуждения о происхождении философии из религии не имеют никакого научного значения. Ученые-идеалисты часто пытаются уверить, будто философия была дочерью религии на основании того, что в древности философские воззрения вылупились из религиозной скорлупы, выделились из того всеобъемлющего миросозерцания, каким некогда была религия. Древние философские идеи действительно постепенно отделились от мифов, будучи смешаны с ними в сознании человека, но не возникли непосредственно из них. Марксизм разрешил проблему возникновения религии и философии, доказав, что они имеют социальные и гносеологические корни.

В 1841 г. двадцатитрехлетний Маркс защитил докторскую диссертацию на тему «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура». Тогда он еще не освободился от гегелевского идеализма, но уже восхищался Эпикуром как величайшим атеистом древности, его борьбой против религии. Маркс писал в диссертации: «Философия, пока в ее покоряющем весь мир, абсолютно свободном сердце бьется хоть одна еще капля крови, всегда будет заявлять — вместе с Эпикуром — своим противникам: „Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто присоединяется к мнению толпы о богах". Философия этого не скрывает. Признание Про-метея: По правде, всех богов я ненавижу, есть ее собственное признание, ее собственное изречение, направленное против всех небесных и земных богов, которые не признают человеческое самосознание высшим божеством. Рядом с ним не должно быть никакого божества» (2, 24).

Маркс, так же как Гегель, сравнивая Сократа с Христом, называл Сократа демиургом древнегреческой философии; начавшейся с семи мудрецов, а Христа — «учите-

31

лем религии». Для Маркса Сократ является «воплощенной философией» (2, 199), а Христос—«воплощенной религией». Маркс видел в Сократе «олицетворение философии» (1, 1, 99), потому что для этого великого мыслителя добродетель состояла в знании или мудрости. Сократ, писал Маркс, «носитель не божеского, а человеческого образа; Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком» (2, 135).

В чем Маркс видел непримиримость учений Сократа и Христа, «противоположность религиозного и философского элементов»? Религия обращается к чувству, требует слепой нерассуждающей веры и обещает награду на небе;

философия призывает к разуму, к логике, настаивает на проверке сомнений, не обещает ничего, кроме истины. Философия ищет разрешение тайн и загадок бытия путем их научного познания, религия же всегда враждебна всякому рационалистическому воззрению. «Светский» рассудок противоречит «духовному» предрассудку, страна разума — область, где существование бога невозможно. Истинная философия неизбежно должна отвергать всякую веру в сверхъестественное. Маркс противопоставлял религии как антинаучному мировоззрению философию в целом как стремящуюся к научному познанию мира, исключая из нее явно мистическую философию. Он разделял философию на «истинную», которая дает «чистое, идеальное пламя науки», и на «неистинную», проникнутую религией. В противоположность Гегелю, Маркс относил к пророкам «неистинной» философии прежде всего Платона, который один из первых делает попытку философски обосновать религиозные догмы, указывал на родство платонизма «как со всякой положительной религией, так, в особенности с христианской, которая является законченной философией трансцендентного» (2, 202).

Выписывая «обличения христианского богослова» Климента Александрийского в адрес материалистической философии, Маркс отмечал: «...хорошо, что отметаются философы, не фантазирующие о боге» (2, 189). В III в. Климент Александрийский поучал: «Философии же (остерегайтесь) не всякой, а такой, как эпикурейская, о которой упоминает в „Деяниях апостолов" Павел, осуждая ее за то, что она отвергает промысел и обожествляет наслаждение, и всякой другой, если она возвеличила стихии,

32

не поставив над ними творческой первопричины, и не дошла до мысли о творце» (2, 189).

По Марксу, философия должна вступить в противоречие с религией, так как философское знание критично, рационалистично и научно, а религия основана на вере и авторитете, отвергает разум и науку. Маркс отметил в 1842 г., что философия «обращается к разуму..., она не требует веры в свои выводы, она требует проверки сомнений» (1, 1, 107). Поэтому «религия, наконец, полемизирует не против определенной системы философии, но вообще против философии всех определенных систем» (1, 1, 106). Он писал, что «все без исключения философские учения прошлого обвинялись, каждое в свое время, теологами в отступничестве от христианской религии» (1, 1, 100). Эти же мысли Маркс развивал в 1843 г. в «Критике гегелевской философии права»: «Христианство, а также религия вообще, и философия представляют собой крайние противоположности» (1, 1, 322). Он доказывал, что «философия постигает религию в ее иллюзорной действительности. Религия, таким образом, — поскольку она хочет быть действительностью, — уничтожена в самой себе для философии» (1, 1, 322).

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

В древней индии семь мудрецов почитаются основателями семи главных брахманских родов
Все так называемые натурфилософы всегда придавали
Только идеалистическая философия есть логически систематизированная религия

Единство всей природы