Пиши и продавай!
Пиши и продавай! |
|
|
[3] Cp. C. G. Jung, Die Psychologie der Uebertragung, Zurich, 1946; англ, пер.: R. F. C. Hull, Psychology of the Transference. In: The Practice of Psychotherapy: The Collected Works of C. G. Jung, vol. 16, New York, 1954, p. 163-321; idem, Mysterium Coniunctionis. Untersuchung uber die Trermung und Zusammensetzung der seelischen Gegensatze in der Alchemie, I—II, Zurich, 1955—1956. Bo избежание недоразумений добавим, что на последующих страницах мы не принимали во внимание юнгианской концепции «психической целостности». Взгляды Юнга на природу зла вызвали ожесточенные дискуссии. Ср., например: Н. L. Philp, Jung and the problem of Evil (New York, 1959); Victor White, Soul and Psyche (London, 1960), esp. p. 141 sq. [4] Притчи, собранные и опубликованные Zane; ср. М. Eliade, Traite d'Histoire des Religions, Paris, 1949; 3-е ed., 1959, p. 356. [5] Euthymius Zigabenus, Panoplia, P. G., vol. 130, col. 1290. [6] Cp. R. Schaerf, Die Gestalt des Satans im Alten Testament. In: C.G. Jung, Symbolik des Geistes, Zurich, 1948, p. 252, n. 60. [7] Cp. R. C. Zaehner, Zurvan. A zoroastrian Dilemma (Oxford, 1955), p. 419 sq. В одном якутском мифе Христос сотворяет мир, а Сатана объявляет себя его старшим братом (ср. W.Schmidt, Ursprung der Gottesidee, vol. XII, Munster i.W., 1955, p. 34). Весьма вероятно, что здесь мы имеем дело с христианизацией более древней идеи: Злой Дух — старший брат Доброго Духа. [8] Ср. М. Eliade, Notes de dumonologie. — Zalmoxis, I,1938, p. 197-203); idem, Mitul Reintegrarii, p. 56 sq. Эта легенда, по-видимому,— иранского происхождения; ср. Н. A. Winkler, Salomo und die Karina, Stuttgart, 1931, p. 154; Erik Peterson, Eis Theos, Gottingen, 1926, p. 122. [9] Этот миф ставит перед нами целый ряд проблем, на которых сейчас мы не можем останавливаться. Единственный аспект, интересующий нас здесь,— это тема связи Бога и Дьявола при сотворении мира — тема, которая, впрочем, не была засвидетельствована в наиболее архаических вариантах этого мифа. [10] Основные данные можно найти в кн.: О. Daehnhardt, Natursagen, I, Leipzig-Berlin, 1907, p. 1-89; Wilhelm Schmidt, Ursprung der Gottesidee, vol. XII, p. 9-173; M. Eliade, Preistoria unui motiv folkloric romanesc. — Buletinul Bibliotecii Romane din Freiburg, vol. Ill, 1955-1956, p. 41-54. [11] Daehnhardt, op. cit, p. 338 sq. [12] Schmidt, op. cit., p. 129-130. [13] Daehnhardt, op. cit, p. 61 sq., 101 sq.; U. Harva, Die religiosen Vorstellungen der Mordwinen, Helsinki, 1954, p. 134-135. [14] Daehnhardt, op. cit., p. 34 sq. [15] Schmidt, op. cit, p. 49. [16] Daehnhardt, op. cit., p. 44; Schmidt, op. cit., p. 123. [17] A. Strauss, Die Bulgaren, Leipzig, 1898, p. 6 sq.; Daehnhardt, op. cit., p. 2 sq. «Божественная глупость» — это мифологическое выражение «усталости» Творца после завершения сотворения Мира. [18] Ср. Schmidt, op. cit., p. 136-137. [19] Ibid., p. 126. [20] Ibid., p. 127; ср. также: Schmidt, Ursprung, vol. VI, p. 38 sq., о том же мотиве в североамериканской мифологии. [21] См. нашу статью: Preistoria unui motiv folkloricromanesc; и исследование, которое сейчас готовится к выпуску: Folklore sud-est-europeen et mythologies asiatiques. [22] Ананда К. Кумарасвами изучил эту проблему в нескольких опубликованных работах. Ср. особенно: Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology.— Journal of the American Oriental Society, 55,1935, p. 373^119; idem, The Darker Side of Dawn.— Smithsonian Miscellaneous Collections, vol. 94, Number I, Washington, 1935; idem, Atmayajna: Self-Sacrifice.— Harvard Journal of Asiatic Studies, 6, 1942, p. 358-398. Быть может, Кумарасвами грешит излишней метафизической систематизацией. Не следует думать, что связная теория непременно является результатом систематического мышления: она проявляется уже на стадии образа и символа — и представляет собой неотъемлемую часть мифологического мышления. [23] Ригведа, IX, 86, 44; См. др. ссылки в: Coomaraswamy, Angel and Titan, p. 405. Элиаде М. Мефистофель и андрогин психологии 9 мышления |
|
|
|
|
