Пиши и продавай! |
Очень интересной иллюстрацией этой исследовательской программы является анализ современного английского языка, проделанный А.А.Залевской[10]. Оказалось, что в английском языке можно выделить около 75 слов («ядро лексикона»), для которых характерно большое число ассоциативных связей, значительно превышающее среднее для других вербальных единиц. Например, слово “me” было вызвано в сознании «среднего» носителя языка 1087 стимулами, “man” – появилось как реакция на 1071 стимул, “good” – стало ответом на 881 стимул, затем шли “sex” (847), “no” (805), “money” (750) и т.д. Позднее этот же подход был применен Н.В.Уфимцевой к анализу Ассоциативного тезауруса современного русского языка[11]. Ядро языкового сознания для носителя русского языка оказалось принципиально иным: “человек” (773), “дом” (593), “нет” (560), “хорошо” (513), “жизнь” (494), “плохо” (465) и т.д. Если для носителя английского языка в центре - связи с его индивидуальным “я”, а представление о “человеке вообще” стоит лишь на втором месте, то для русскоговорящего индивида - “я” стоит лишь на 36 месте (!), центральным же является общее понятие “человек”. Причем трактовка даже этого “человека вообще” резко различается у носителей двух языков: для русского “человек” ассоциируется с прилагательными – “хороший” (22), “добрый” (20), “разумный”(17), “умный”(15); это человек «дела» (8) и «слова» (5), но очень редко – «долга» (2) и «чести» (1). Это слово вызывает ассоциации со “зверем” (13), “животным” (12), “обезьяной” (10), но это и “друг” (10). Существенное различие и в том, что человек практически не воспринимается русскими как “гражданин” (4) и “личность”(4). Кроме того, “человек” – это “мужчина” (4) больше, чем “женщина” (1)[12]. По сути, это является косвенным доказательством недостаточной представленности ценностей индивидуализма в сознании русских людей. Разумеется, речь идет о некотором “усредненном” сознании, так как словари оперируют ассоциациями “среднестатистического” человека, без учета стратификации общества. Видимо, словари, составленные в результате исследований ассоциативных полей представителей образованной элиты и рядовых членов русской языковой общности, отличались бы друг от друга. Тем не менее, если признавать различие культур (в самом широком смысле слова) по господствующим системам ценностей: индивидуализм – коллективизм (в зависимости от того, ставится на первое место индивидуальный самоконтроль или обязательство общественной солидарности), то вывод из анализа «ядра лексикона» ясен. Не только прошлую, но и настоящую российскую культуру можно отнести к коллективистскому типу, что имеет одно важное для современного состояния российского общества следствие: Россия по-прежнему живет в условиях преимущественно внешней, а не внутренней детерминации поведенияиндивида. Более того, такая внешняя зависимость является, пользуясь термином Ю.Хабермаса, условием интерсубъективного взаимопонимания: члену определенного общественного организма дозволяются не все действия, рациональные с точки зрения достижения успеха, но только те, которые считаются ценностно значимыми с точки зрения других. Традиция приказного, административного управления в России подкрепляется исторически привычным ограничением свободы человека, суверенность личности в русском национальном сознании воспринимается как нечто второстепенное и не очень важное. Следствием подобной исторической «привычки» является отсутствие у многих членов российского общества навыков обоснования своего выбора, принятия осознанного решения, достаточно низкий уровень политической культуры. Показательным является и сравнение понятий “деньги” (связано с 367 словами-стимулами в русском сознании, занимает 9-е место в ядре лексикона) и “money” (соответственно 750 и 6-е место для англичан). В этом пункте сравнение ассоциативных полей, на наш взгляд, позволяет сделать обоснованный вывод об абсолютной «неэкономичности» мышления «среднестатистического» русского человека. Десятилетнее вхождение российского общества в рыночную экономику, конечно, вносит определенные коррективы в этот факт, но язык инерционен, требуется большее время для закрепления этих изменений в ассоциативных связях. Пока же неэкономическое (или внеэкономическое?) мышление русских проявляется вполне отчетливо: «в сознании русских деньги прежде всего большие (41), бешеные (14), шальные (2)… Деньги – это зло (9), грязь (4), грязные (4), дрянь (3), мусор (2)… Деньги нужны (11), не пахнут (8). Из 537 слов-реакций на стимул деньги только 9 реакций связаны с понятием «работа»: заработанные (2), работа(2),… зарплата (1), трудовые (1)… Если мы обратимся к данным Обратных словарей…, то увидим, что наиболее типичное действие, свершаемое русскими с деньгами, – это тратить (259), затем платить (142), получать(109), получить (54), отобрать (51), делать (27), брать (22), отнять (20), требовать (17), менять (22). Интересно отметить…, что в качестве реакции на слово вор деньги встречаются 5 раз, а на слово рабочий только один раз»[13]. А как обстоит дело с деньгами в сознании англичан? Совсем иначе. Согласно прямому словарю, «деньги» ассоциируются у англичан с «мешками», «наличными», «золотом», «богатством». Обратный же словарь показывает, что деньги чаще всего связаны в сознании с кошельком (71), копилкой (51), банком (34). Деньги воспринимаются как финансы (61), пособие (52), сбережение (41), расходы (39), счета (38), взятка (37), плата (36), вознаграждение (36), зарплата (32) и т.д. Разумеется, носители английского языка деньги тоже тратят (53), но они их и зарабатывают (49), инвестируют (49), возвращают (47), вкладывают (45), дают (44), откладывают и экономят (24). Отличия в восприятии разительны! Речь идет о совершенно различных стилях мышления, о другом общественно-экономическом миросозерцании. Подобные отличия помогают лучше понять реальные процессы, происходящие в российском обществе, так как язык не только является средством этнодифференциации и коммуникации этнической общности, он является контекстом психики и вместилищем неких архетипов восприятия мира членами данной общности. Уже на этом этапе этнической идентификации можно вести речь о стереотипизации (и символизации) восприятия окружающей действительности членами общности. Выделение своего этноса из ряда других всегда сопровождается выработкой определенных вербальных и невербальных стереотипов: установление общих этнонима, территории, языка, прошлого, будущих задач и т.д. приводит к восприятию индивидов себя как части целого. Отсюда – свойственная целому (общности) символика принимается как обязательная для индивида. Простейшие примеры: цвета одежды (цвет траура у русских – черный, у китайцев – красный), нормы речевого этикета (если для русского рассказ о приключившихся неприятностях является вполне допустимым ответом на дежурный вопрос «как дела?», то у американца он вызовет удивление), доминантные вербальные раздражители (о чем уже говорилось в связи с ядром лексикона), украшения, жесты, мимика и др. Э.Дюркгейм писал о двух сознаниях внутри каждого из нас: одно содержит уникальные состояния, присущие лично индивиду, а другое – состояния, присущей всей группе, членом которой он является. Разумеется, это рассуждение применимо и к этнической общности. Тема «национального характера», столь популярная в начале 20 века, сегодня вновь звучит в многочисленных исследованиях и публикациях, причем не только отечественных[14]. Современные исследования обычно рассматривают национальный характер как составную часть психического склада нации (и шире – этноса), включающего в себя и другие этнопсихологические особенности (настроения, чувства, интересы, аттитюды и т.п.)[15]. Национальный характер часто раскрывают, используя понятие «модальной личности» ( P.Linton, A.Inkeles, D.Levinson, другие), то есть личности, наиболее часто встречающейся в данной культуре, обладающей сравнительно прочно сохраняющимися качествами и чертами, которые типичны для взрослых членов общности. Стереотип национального характера – это схема и, как любая схема, она ущербна. В «Письмах русского путешественника» Н.Карамзин называл французов – «легкомысленными», итальянцев – «коварными», а англичан – «угрюмыми»[16]. Некоторые современные авторы выделяют такие черты русского (российского?) характера как сервильность[17], потребность ощущать зависимость от чего-либо ( “a need of dependence”) в сочетании с зависимостью от власти, авторитета (“relation to authority”)[18], рабскую ментальность (« Russian slave mentality”, “slave soul of Russia”, “Russian masochism”)[19], терпение («терпение – это, безусловно, наша этническая черта и в каком-то смысле основа нашего характера»[20]), мечтательность (« dreaminess”[21]) и т.д. Все это – примеры национальных стереотипов, с каждым можно поспорить или согласиться.Если стереотип принимается, - он становится психологической установкой, своеобразными «правилами игры», которые определяют межнациональное общение. По сути, речь идет о мифологизации сознания с помощью стереотипов: человек «кодируется» с помощью стереотипных образов, причем эффективность такой «закодированности» практически не зависит от того, насколько эти образы соответствуют действительности. «Кодирование» стереотипами гораздо более действенно по отношению к сознанию масс, чем к сознанию элиты, в силу их большей конформности и более низкой способности к критике. 3. Последней стадией этнической идентификации является выработка объединяющего общность идеала. Идеал – модель будущего, которая призывает к частичному или полному изменению существующего в данное время порядка вещей, «взрывает» (K.Mannheim) этот порядок вещей изнутри. При построении идеала вечная оппозиция должного и сущего разрешается в пользу долженствования. Именно с точки зрения долженствования и воспринимается будущее этноса, идет ли речь о культурной автономии, создании самостоятельного государства или выполнении некоего мессианского предназначения. Характерным примером подобного национального идеала может служить «русская идея», содержание которой достаточно сильно эволюционирует со временем и в связи с социальными изменениями. (Если исходить из предположения, что каждый исторический период характеризуется определенным психологическим и духовным состоянием этнических общностей, которые проявляются в различных поведенческих доминантах[23], то очевидным станет и указание на динамический характер национального и этнического идеала.) Самосознание общности можно рассматривать как одну из самых существенных детерминант этноса. Завершающей же, синтетической стадией этнического самосознания, является идеал. Речь идет о своеобразном переходе от этнической психологии к идеологии, ведь предвидение будущего и выработка идеала имманентно входит в задачи любой идеологической системы. Специфической задачей национальной идеологии является формулировка долгосрочных, «стратегических» целей нации, ее исторических задач и – в соответствии с ними – выдвижение конкретных лозунгов дня. Особенностью подобного идеологического предвидения является то обстоятельство, что идеал становится предметом веры. Если прогнозы в науке преследуют цель теоретического объяснения существующих тенденций, их исследования, то цель идеологического предвидения – не только объяснить, но и воздействовать на мир в том или ином направлении. Для этого необходим «перевод» идеала во внутренний мир человека в качестве духовного регулятора его поведения. Идеология выступает своеобразным инструментом социального ориентирования и прогнозирования для общности, а конструируемая в ее рамках модель развития – исходным пунктом для оценки конкретных социальных явлений. При этом результаты такого предвидения носят характер как поиска, так и норм. Являясь ядром любой идеологии, идеал устанавливает иерархию духовных ценностей и сам выступает как императив нравственного порядка. Таким образом, на этой фазе этнической идентификации можно вести речь о целенаправленном идеологическом воздействии со стороны идеологов нации (этноса), которые и разрабатывают идеальную модель желаемого будущего. Отсюда – проблема ответственности национальной интеллигенции за направленность идеологии в целом и идеала в частности. Сознательная поэтизация этноса и его дифференциация от других чревата не только двойным стандартом в оценке «своих» и «чужих», но и формированием «образа врага», что ведет к росту агрессивности в массовом сознании. Постсоветская Россия – общество с очень непоследовательной и хаотичной политикой и с не менее запутанным идеологическим обоснованием этой политики. Наверное, единственной более или менее постоянной ее составляющей является включение в ее состав национальных лозунгов. В большей степени это свойственно для «национальных окраин», этнических меньшинств на территории РФ, но тенденция усиления национального элемента может быть прослежена и в идеологическом обосновании государственной политики на федеральном уровне. Разумеется, когда В.Путин провозгласил: «Россия будет либо великой, либо ее не будет вообще», вряд ли он имел в виду только русскую Россию. Но риторика, используемая президентом, вызвала реакцию «узнавания» у многих русских националистически настроенных групп. Мифологический характер этнической идентификации При рассмотрении процесса этнической идентификации можно заметить достаточно интересную закономерность: основным способом этнической идентификации является выработка и усвоение мифов, что типично для всех трех выделенных выше фаз. Именно миф может быть рассмотрен как основная форма упорядочивания сложной социальной реальности. А если учесть, что спецификой мифологического мышления является неразличение реального и идеального, то становится очевидным, почему мифологическое восприятие своей этнической общности является ведущим в переходные социальные эпохи: в мифологии оппозиция «должного» и «сущего» стирается, общность абсолютизируется, что является эффективным психологическим стабилизатором сознания. Идентификация происходит в сравнении, в отталкивании от «соседей», в выработке общих стереотипов восприятия, причем именно миф становится основой для интерпретации происходящих социальных событий – будь это миф об общей «крови и почве» или миф о «загадочной русской душе». Г.Гачев использует очень удачное выражение, называя национальный миф «энтилехией нации»[24]. Наибольшим интегрирующим воздействием обладает национальный (этнический) идеал, который по своей природе тоже всегда мифологичен Очевидно, что современное отношение к мифам далеко от рассмотрения их как неких «иллюзий» и «заблуждений». Миф – вечный (пока существует человек) способ упорядочивания реальности, который можно сравнить с кантовскими априорными формами, интегрирующими опыт. Применительно к нашему сюжету, не так уж важно, насколько, скажем, стереотипы восприятия отражают реальные особенности этносов – действительно ли итальянцы «коварны», а русские «ленивы», гораздо важнее, что, приняв форму мифологем, стереотипы определяют поступки людей. Миф «переводит» отвлеченную информацию на язык действия, именно мифы лежат в основе мировоззрения (даже если форму мифа принимает научная гипотеза). Результатом усвоения мифа является понимание (в отличие от знания, на которое претендует наука). В конечном счете, миф дает определенную картину мира, реальности вне человека, он является коллективным верованием и выступает чрезвычайно успешным механизмом эмоциональной консолидации общности. На уровне массового сознания рациональное обоснование идеи утрачивает свою актуальность, важнее включенность идеи в миф. Мифы активно используются в политической пропаганде, и благодаря ним формируется общественное мнение. Для человека, видящего в этнической общности свою «большую семью», мифы нации играют роль светской религии. Всякая современная политическая идеология строится именно на мифах: в той мере, в какой она стремиться включить в себя чисто рациональные моменты, - она, как правило, перестает восприниматься массами и оказывается неэффективной. Без мифов вообще не удалось бы построить ни одну политическую программу. Опора на миф увеличивает коммуникативность сложного идеологического «текста», способствует его адаптации. Можно согласиться с утверждением В.Полосина, что «основным методом национальной идентификации является обращение общественного сознания на национальный миф»[25]. В таком контексте представляется вполне оправданным призыв ряда этнологов, социологов, философов (В.Тишкова, Г.Гусейнова и других) о сознательном переходе к новой доктрине национальной солидарности, связанной с созданием российской нации на основе двойной - традиционно-культурной и гражданской – идентичности. Понятие российской нации не будет иметь в этом случае этнического значения (как не имеют такого значения понятия «канадской нации» или «британской нации»). Представляется важным, что общероссийская идентичность – не только проект, но отчасти и реальность: по данным исследования 1993г. 47,9% респондентов идентифицировали себя как «гражданина России» и лишь 14,2% - как «представителя своей национальности»[26]. Тем не менее, очевидно, что процесс «перевода» национальной идеологии с этнических на гражданские рельсы еще долгое время будет оставаться лишь мечтой. Практически все попытки создания национальной идеологии в сегодняшней России основываются пока на этническом принципе. Характерно это и для русского этноса. А.Севастьянов, президент и идеолог радикальной «Лиги защиты национального достояния», предлагает, например, такое понимание русской нации: «Русской нацией признается единая совокупность людей, имеющих русскую национальность. Русская национальность подтверждается ее закреплением в документах, удостоверяющих личность. Либо, если лицо является несовершеннолетним, в документах, удостоверяющих личность одного из родителей. Либо на основании заявления лица, владеющего русским языком и имеющего не менее одного Если выделить некоторые наиболее типичные мифологемы, встречающиеся в различных построениях идеологов-«патриотов», то они будут выглядеть следующим образом. Во-первых, тенденция видеть историю России через мифологические очки: в сознание внедряется миф о «Святой Руси», русском народе – «народе-богоносце», незавоевательном характере русской истории, альтруистическом отношении к нерусским народам, входившим в состав страны, особом предназначении русского народа и т.д. Характерной иллюстрацией именно такого, мифологического, отношения к русской истории может стать позиция доктора философских наук, профессора Е.С.Троицкого, основателя и вдохновителя «Ассоциации по комплексному изучению русской нации». «Русская цивилизация» (в самом термине видна уверенность автора в абсолютной самобытности России), по его мнению, «это воистину цивилизация невидимого града Китежа», «в ней есть что-то таинственное, загадочное»[28]. Другой профессор и доктор философских наук, В.К.Егоров, завершает свою книгу о России схожей сентенцией: «История России – это не бесмысленное сочетание разносодержательных историй (интересно, историю какого другого народа можно представить таким образом? – О.В.). Надо понять простоту глубинного, а она в том, что народ за разным содержанием искал, ищет … и в дальнейшем будет искать сокровенный смысл своего существования – правду и справедливость, честь и достоинство, доброту и нравственность, - как он их понимал и понимает ; если угодно, искал и ищет Царство Божие на Земле»[29]. Мы позволим себе привести еще одну цитату из этой же книги, поскольку ее автор предлагает читателю достаточно типичный «набор» исторических мифов: «Наш народ никогда не ставил во главу угла идею обогащения за счет других народов, даже когда создавал страну-империю. В большинстве случае, если не во всех, метрополия у нас не доила колонии, окраины,… а чаще была «дойной коровой»… Одновременно нельзя забывать, что еще никогда и никому не удавалось унизить Россию до жизни под чьим-то игом. То, что называется в истории монголо-татарским, заместило на просторах российских Киевскую Русь, а не Московскую, заступило… отнюдь не на месте великорусского начала»[30]. Налицо своеобразная самомистификация и идеализация русской истории, чрезвычайно типичная для русского национализма. Вторая типичная мифологема включает в себя понимание русской нации как целостности, образуемой «вековыми традициями», «исторической территорией», православием, глубинными факторами крови и почвы. (Еще раз напоминаем, что мифологический характер того или иного утверждения отнюдь не синономичен его ложности). Об осознании особого единства русских людей можно прочитать, например, в интернетовском выпуске «Русского самосознания» №6: один из авторов, Б.Адрианов, в своей статье «Русская идея в прошлом и настоящем» определяет «русскость» как «главную доминанту нашего времени». Он уверен, что «каждый русский должен спросить себя: готов ли он на борьбу за своё русское достоинство, за свою русскую честь, образ жизни, культуру, образование»[31]. То есть, с точки зрения этого автора, «почвой и кровью» определяется образ жизни, нормы и т.п. Не только в радикально-националистическом «Русском самосознании» можно найти подобный подход к русской нации. Известный историк философии А.Гулыга выводит формулу русской культуры из уваровского «православия, самодержавия, народности»[32]. В-третьих, мы можем отметить и часто встречающийся миф о существовании некого «русского духа», «души народа». В том же выпуске «Русского самосознания» Ю.Булычев рассуждает о «народности, нации и национальном духе как первоначалах человеческого существования», о «русском духе, определяющем многовековой путь и культурно-историческое своеобразие России»[33]. Четвертой типичной мифотемой может считаться представление о грозящей нации опасности, о прогрессирующей русофобии как со стороны других народов, населяющих Россию, так и извне. Тот же Ю.Булычев описывает сегодняшнюю реальность как «роковой момент русской судьбы». П.С.Морозов говорит о «заговоре против России» и клевете «на русскую историю и культуру, на русское мировоззрение и самосознание, на русские ценности и интересы» со стороны проамериканских сил[34]. И даже «умеренный» А.Гулыга убежденно пишет о русских, что «сегодня мы на краю пропасти»[35]. Источник подобной позиции – аффективная напряженность, вытекающая из ситуации социальной нестабильности, когда общие для всего социума проблемы проецируются прежде всего на жизнь своей общности, группы. К.Г.Юнг в этой связи отмечал, что содержимое коллективного бессознательного всегда «стремится найти соответствующее «вместилище» – масонов, иезуитов, евреев, капиталистов, большевиков, империалистов и т.п.»[36] Речь идет о психической компенсации коллективной тревоги, которая в лучшем случае осознается как потребность найти новые ориентиры для социальной жизни, а в худшем – ведет к поискам «врагов». И как процесс выделения различного вида общностей |
|
|
|