<<<     ΛΛΛ     >>>   

* Ср. в русском переводе С. Ошерова: "Кто пришел к философу, тот пусть
каждый день уносит с собою что-нибудь хорошее и возвращается домой или
здоровее, или излечимее".-- Прим. ред.
2 Эпиктет. Беседы, II, XXI, 12-- 22; см. также II, XV, 15-- 20.

3 Galenus. De cujuslibet animi peccatorum dignotione et medela,
I, 1.
4 Ibid., IV, 16; VI, 28.
65

обычного культа физической силы, естественного для эпохи, когда
гимнастика и воинские упражнения составляли неотъемлемый элемент воспитания
свободного человека. Эта [новая форма] внимания была даже несколько
парадоксальна, поскольку вписывалась, хотя бы отчасти, в рамки морали,
утверждавшей, что смерть, страдания или болезни не суть подлинное зло, и
достойнее печься о душе, а не посвящать себя уходу за "бренным
телом"1. Действительно, практика заботы о себе сосредоточивает
внимание на тех точках, где пороки тела и духа могли сходиться и
"обмениваться" своими недугами: дурные качества души влекли за собой
телесную немочь, тогда как эксцессы плоти свидетельствовали о душевных
изъянах и питали их. Особую озабоченность вызывал момент взаимоперехода
психических и физических расстройств, поскольку для того, чтобы душа не
поддалась плоти и сохранила безраздельную власть над собой, требовалось и ее
самое исправлять, и тело совершенствовать. Именно к этой точке контакта --
наиболее слабому звену в [структуре] индивидуума -- обращено было внимание,
уделявшееся болям, телесным недугам и страданиям. Тело взрослого, уход за
которым относится к общей [системе] заботы о себе,-- это уже не юное тело,
закаленное гимнастикой; это тело непрочное, бренное, подверженное всяческим
угрозам, подточенное множеством мелких невзгод и, в то же время, опасное,--
не столько чрезмерными требованиями, предъявляемыми душе, сколько
собственной уязвимостью. Письма Сенеки полны примеров такого внимания к
здоровью, режиму, недомоганиям и расстройствам, которыми могут обмениваться
тело и душа2. Переписка Марка Аврелия с Фронтоном3 --
не говоря уже о Священных речах Элия Аристида, который переводит и описание
болезни, и оценку ее опыта в совершенно иное измерение -- хорошо показывает,
какое место, отводилось заботе о теле в практиках себя, а также раскрывает
сам стиль подобной озабоченности: здесь страшатся излишеств и
злоупотреблений, строго соблюдают режим, пристально следят за всякого рода
расстройствами, нарушениями, дис-

_______________
1 Эпиктет. Беседы, I, IX, 12-- 17; I, XXII, 10-- 12; Epicteti
manuale, XCI. 2 Сенека. Нравственные письма, LV; LVII; LXVIII.
3 Marcus Aurelius. Epistulae, VI, 6.
66

функциями, учитывая при этом все факторы (время года, климат, питание,
образ жизни), которые способны поразить плоть, а затем и душу.
Но было в этом и нечто более важное: из такого практического и
теоретического сближения морали с медициной следовала необходимость осознать
себя больным или подверженным болезни. Работа над собой требует, чтобы в
собственных глазах человек выглядел не просто несовершенным, невежественным,
нуждающимся в исправлении, обучении и наставлении существо, но индивидуумом,
страдающим определенным недугом, и подлежащим лечению,-- своими силами либо
с помощью кого-то более компетентного. Каждый должен понять, что находится в
беде и взыскует врача и поддержки. "...Вот начало занятия философией,--
говорит Эпиктет,-- осознание того, в каком состоянии находится своя
собственная высшая духовная часть [aisthesis tou idiou hegemonikou pos
echei]*. Ведь после того, как человек узнает, что она в бессильном
состоянии, он более не захочет пользоваться ею для важных вещей. Однако
некоторые, неспособные проглотить кусочек, покупают сочинение и
набрасываются пожирать его. Поэтому у них получается рвота или несварение
желудка. Потом колики, катары, лихорадки. А им следовало бы внимательно
обдумывать, способны ли они на это"1. Смотреть на себя как на
больного тем более необходимо, что душевные пороки в отличие от физических
не сопровождаются явными страданиями: они не только могут долгое время
протекать "в скрытой форме", но еще и ослепляют тех, кто ими одержим.
Плутарх, [решая, что тяжелее, "недуги души или недуги тела"] напоминает:
диагностировать телесные расстройства помогает пульс, желчь, жар, боль,
наконец; в случае же летаргии, эпилепсии, паралича больной становится
невменяем и не осознает своего положения,-- оттого эти заболевания и
считаются самыми тяжкими. Так и болезни души опаснее всего тем, что они как
бы неощутимы, порой даже их принимают за добродетели: гневливость,

__________

* Высшая духовная часть -- разум, одна из восьми частей души, согласно
учению стоиков, в свою очередь, подразделяющаяся на части (см. Эпиктет..
Беседы. IV, VII, 38).- Прим. ред.
1 Эпиктет. Беседы, I, XXVI, 15-- 16; см. также II, XI, 1:
["Начало философии <...> есть осознание своего бессилия и
несостоятельности в необходимых вопросах"].

67

например,-- за храбрость, любовную страсть -- за дружбу, зависть -- за
дух соревновательности, трусость -- за осторожность. Поэтому врачи, для
которых главное -- "избавить людей от болезней", стремятся "выявить недуг,
коль скоро тот уже укоренился"1.

4. В этой практике, равно и личностной и социальной, познание себя,
безусловно, занимает важное место. Дельфийский принцип получает широкое
распространение, но едва ли верно усматривать в этом просто прямое
сократическое влияние. фактически, искусство самопознания получило развитие
лишь с появлением точных предписаний, специальных способов исследования,
проверки и кодификации упражнений.
а) Таким образом выделим, для начала очень схематично и с условием
проведения впоследствии более глубоких систематических изысканий, то, что
можно назвать "процедурами испытания". Они решают двойную задачу: помогают
совершенствоваться в добродетели и позволяют оценить уровень, которого
удалось достичь; отсюда их постепенность, на чем настаивали и Плутарх, и
Эпиктет. Но главной целью этих испытаний была отнюдь не практика воздержания
как таковая: они приучали обходиться малым и владеть собой и в достатке, и в
нужде. Испытания, которым сам себя подвергаешь,-- это не просто ряд
последовательных стадий самоограничения, но способ измерить и утвердить меру
доступной тебе независимости от всего, что нельзя счесть незаменимым и
необходимым. Хотя бы и временно, оно выводит нас на некий исходный уровень
простейших потребностей, по сути, выявляя все лишнее и предоставляя
возможность обойтись без него. В Демоне Сократа Плутарх описывает подобное
испытание, значение которого объясняет [Эпаминонд], представитель
неопифагорейской точки зрения: возбудив гимнастическими упражнениями "волчий
голод", долго любуются роскошно убранными столами и изысканными яствами, а
затем, предоставив воспользоваться пиршеством своим рабам, удовлетворяют
"уже обузданные желания" обычной незатейливой едой2 .
_______________
1 Plutarchus. Animme an corporis affectiones sint pejores, 501a.

2 Плутарх. О демоне Сократа, 15, 585а.

68

Упражнения в воздержании широко практиковали и эпикурейцы, и стоики,
хотя осмысляли их по-разному. В эпикурейской традиции речь шла о том, что,
удовлетворяя самые элементарные нужды, можно испытать удовольствие более
полное, чистое и неизменное, нежели наслаждаясь излишествами;
кроме того, испытание устанавливало предел, за которым лишения уже
становились в тягость. Эпикур, образ жизни которого отличался особенной
умеренностью, в определенные дни еще и уменьшал свой рацион, желая
посмотреть, "будет ли от этого изъян в великом и полном блаженстве, велик ли
он будет и стоит ли возмещать его ценой больших трудов"1. А для
стоиков речь шла, главным образом, о том, чтобы подготовиться к невзгодам,
внезапно постигающим человека, и удостовериться, насколько легко можно
обойтись без всего, к чему нас привязывают привычки, сложившиеся убеждения,
воспитание, тщеславие и спесь; с помощью испытаний самоограничением они
хотели показать, что изыскать достаточное всегда в нашей власти и оттого нам
нет нужды страшиться возможных лишений. "Солдаты и в мирное время идут в
поход,-- замечает Сенека,-- хоть и не на врага, насыпают валы, изнуряют себя
ненужной работой, чтобы хватило сил на необходимую. Если не хочешь, чтобы
воин дрогнул в бою, закаляй его перед боем"2. В другом
письме3 Сенека упоминает еще об одной практике:
ежемесячно "два-три дня, иногда и дольше" следует "подражать беднякам",
добровольно "доходя едва ли не до нужды" и испытывая, каковы "на самом деле"
жесткое ложе, войлочный плащ и сухой грубый хлеб,-- но не из пресыщенности и
не для забавы, а затем, чтобы набраться опыта (поп lusus, sed ехperimentum)
и понять, как даже среди самых суровых лишений человек всегда получит [от
судьбы] то, что "не сверх необходимого" и впоследствии будет легко сносить
то зло, которое время от времени уже претерпевал4. Такие
испытания учат, как обходиться малым. О стремлении Сенеки поступать

_______________
1 Так Сенека описывает это эпикурейское упражнение в Нравственных
письмах (см. XVIII, 9).
2 Сенека. Нравственные письма, XVIII, 6.
3 Там же, XX, 11.*
* Несмотря на ссылку, весь пассаж строится на тексте письма XVIII.--
Прим. ред.
4 Ср. также: Seneca. Consolatio ad Helvia, 12, 3.
69

именно так свидетельствует его письмо, написанное накануне Сатурналий
62 года, когда "весь город" был "в лихорадке", а "страсти к наслажденьям
дана законная сила". Сенека размышляет, должно ли принимать участие в
празднествах и заключает, что умеренность требует "удержаться от
удовольствий, которым предается весь народ", и душа явит "вернейшее
доказательство своей твердости", если не поддастся "заманчивому соблазну
наслаждений". Но особая моральная сила нужна для того, чтобы "ни во всем
уподобляться напялившей колпаки толпе, ни во всем от нее отличаться":
"больше стойкости в том, чтобы оставаться трезвым, когда весь народ
перепился до рвоты, больше умеренности в том, чтобы, не смешиваясь со всеми,
не выделяться и не составлять исключения и делать то же самое, что все, но
иначе". Такое "инакое делание" готовится заранее с помощью разного рода
добровольных упражнений в воздержании и целительной бедности, благодаря
которым праздничный день можно провести, не предаваясь роскоши (luxuria),
сохранить душу безмятежной и чувствовать себя намного спокойнее, узнав "на
опыте", как мало тягостного в нужде1.

б) Наряду с испытательными практиками важную роль играла практика
самоанализа, или "рассуждений о делах", входившая в пифагорейскую систему
воспитания2, но широко распространение и вне ее рамок. Предметом
утренних "рассуждений" служила, по преимуществу, надлежащая подготовка к
делам наступающего дня, вечерний же анализ был несомненно посвящен
припоминанию обстоятельств дня истекшего. Детальнее всего эти упражнения,
рекомендуемые многими авторами, описаны в De ira Сенеки3,
связавшего их с именем Секстия, римского стоика, чье учение он узнал
благодаря Папирию Фабиану и Сотиону*. Согласно Сенеке, средоточием его
практики было подведение итогов дня, как бы отчет о достигнутом: всякий раз
"завершив дневные труды и удалившись на

___________
1 Сенека. Нравственные письма, XVIII, 2-- 8; см. также письмо
XVII, 5: "Самые усердные занятия не принесут исцеленья, если ты не будешь
воздержан, а воздержанность -- это добровольная бедность".
2 Диоген Лаэртский, VIII, I, 27. Порфирий. Жизнь Пифагора, 40.

3 Сенека. О гневе, III, 36.

* Об отношении Сенеки к Секстию см. Нравственные письма, LXIV.-- Прим.
ред.

70

ночь ко сну", Секстий "призывал душу к ответу" и "вопрошал свой дух:
"От какого недуга ты сегодня излечился? Против какого порока устоял? В чем
стал лучше?"" Сенека тоже ежевечерне прибегает к такому рассмотрению.
Темнота ("когда гаснет свет и перестает развлекать взгляд") и тишина ("когда
умолкнет жена, уже знающая про это <...> обычай"),-- вот его внешние
условия. Впрочем, Сенека не чужд заботе о спокойном сне: "Что может быть
прекраснее такого обыкновения подробно разбирать свой день? До чего сладок
сон после подобного испытания себя, до чего спокоен [tranquillus], до чего
глубок [altus] и свободен [liber]! Душа сама себя похвалила или
предостерегла..." На первый взгляд, анализ, которому подвергает себя Сенека,
напоминает сцену судопроизводства, а такие обороты, как "предстать перед
судьей", "призвать к ответу", слова о "цензоре" своего нрава и привычек,
"разбирающем" дело, казалось бы, свидетельствуют о разделении субъекта на
судебную инстанцию и ответчика. Однако процесс в целом можно уподобить,
скорее, акту административного надзора, призванного оценить сделанное,
воссоздать принципы деятельности и выправив их на будущее. Поведение Сенеки,
таким образом, в той же мере сродни действиям квестора или домовладельца,
сводящего счета, как и деятельности судьи, отправляющего правосудие.
Показательна терминология Сенеки. Уходящему дню он хочет учинить
"испытание": "разобрать" его, "призвать к ответу" (глагол excutere --
"трясти, выбивать пыль, [разыскивать]" -- применяется также и для
обозначения сверки счетов); он хочет надзирать за ним, быть его "цензором",
"соглядатаем"; он хочет "знать" поступки и слова,-- мерить, "взвешивать" их
и "разрешать" (remetiri), как по завершении работы вымеривают и оценивают
сделанное, решая, соответствует ли оно замыслу. Отношение субъекта к себе
при таком "рассмотрении" принимает форму, отличную от судебного
противостояния обвиняемого и судьи; скорее, оно приобретает характер некоей
инспекции, когда "соглядатай", или "надзиратель", оценивает, как выполнена
работа; термин speculator*,-- а в качестве speculator
___________

* Соглядатай, дозорный, испытатель, исследователь (лат.) от specular --
"осматриваться", "подстерегать", "разведывать", "созерцать"; ср. specula --
"сторожевая башня", "наблюдение" (in speculis esse -- "не спускать глаз").--
Прим. ред.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Их исчезновения с наступлением половой зрелости образом природы
Налагаемые на супругов брачным контрактом
Литературные памятники философии истории
Именно здесь интерпретация оказывается возможной расшифровка аллегорий
Всю жизнь быть самому себе советчиком в повседневных делах здоровья