Пиши и продавай!
как написать статью, книгу, рекламный текст на сайте копирайтеров

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

С представлением о системности культуры связано и решение вопроса о соотношении целого и частей при изучении истории культуры. Целью изучения истории русской культуры является глубокое и полное раскрытие духовного, смыслового содержания русской жизни. Это чрезвычайно богатый предмет, требующий особых способов и приемов овладения им. Изобилие культурной жизни предполагает необходимость специальных усилий для определения и усвоения ее основного содержания. Культурная целостность определяется в первую очередь спецификой культурного проекта (см. об этом ниже). Именно особенности процесса трансцендирования детерминируют различные культурные формы. Поэтому изучение истории культуры призвано выявлять и фиксировать своеобразие и целостность этих духовных первооснов культуры, характерных для той или иной конкретной культурной ситуации в эмпирическом пространстве культуры.

Логика учета и анализа культурной целостности снимает необходимость абсолютизировать отраслевой принцип освоения и изучения истории культуры, преобладавший до последнего времени в научной практике (и являвшийся, очевидно, выхолощенным, лишенным метафизического оправдания вариантом гегелевского плана описания историко-культурной эволюции), когда поочередно описывалась ситуация в разных видах искусства, науки, социальной жизни. Для настоящего момента в изучении истории культуры характерны попытки отставить, как выражался А.П.Каждан, «дескриптивно-классифицирующий метод исследования», который «историография XIX века оставила нам в наследство». Исследователь замечал: «Общество не есть механическая совокупность деревенского быта, ремесленного производства и живописи и тем более не инвентарь сохранившихся до нашего времени плодов общественного творчества. Общество - целостная функционирующая система, которая может быть понята только во взаимосвязи ее составных частей» . Похожая мысль есть у В.С.Библера: «...в современной логике различные (феноменологически фиксируемые) формы культуры - искусство, теория, нравственность, тотальность самой деятельности, смысл истории - не проецируются в какой-то одной, преимущественной форме (...) но понимаются именно в своем внеиерархическом сопряжении, общении; то есть понимаются как грани единой культуры» . Здесь вызывает возражение лишь идея о «внеиерархичности» сопряжения областей, сфер культуры. По логике излагаемого подхода, такая иерархичность, точнее избирательность, при изучении русской культуры неизбежно сохраняется, поскольку емкая духовная проблематика исторически оказывается сосредоточена в избранных, отдельных сферах культурной жизни. Именно они и становятся прежде всего предметом рассмотрения. С этим обстоятельством, как будет показано ниже, связан особый исследовательский и образовательный интерес к искусству, не предполагающий, впрочем, его обособления от «древа культуры» в целом, его абсолютизации.

Изучение науки и искусства в историко-культурном контексте - немаловажная задача, но не единственная, а иногда, применительно к некоторым культурным ситуациям, явно и не главная. Очень часто заслуживают преимущественного внимания религиозно-церковная жизнь, сфера общественной идеологии, культурный опыт выдающейся личности. Эти аспекты, конечно, вступают обычно в перекличку с тенденциями в искусстве и науке. Но и в таком случае искусство и наука в рамках историко-культурного изучения должны исследоваться не сами по себе, а в связи с общим культурным контекстом, соответствующими методами (об этом см. также в 1.3).

Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. Опыт исследования. М., 1997. С.7.

Лурье С.В. Историческая этнология. М., 1997. С. 190-193, 220-228.

Там же. С.222-223.

С р. с формулой Августина: «народ есть множество разумных существ, объединенных согласием относительно вещей, которые они любят» (цит. по: Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С. 336-337).

Каждан А.П. Византийская культура ( X-XII вв.). СПб., 1997. С.21-22.

Библер В.С. От наукоучения - к логике культуры. М., 1991. С.401.

Принципиальные философского характера вопросы возникают при обращении к изучению исторической динамики культуры. Рассмотрим главные из них (анализ других проблем, значимых для историко-культурного образования, см. в 2.1).

В персоналистской философии культуры становление личности разворачивается в беспрерывный диалог с мирозданием, а культурно-историческая динамика есть в основе своей процесс персонализации, беспрерывного раскрытия личности, ее самосвершения, самосозидания, оборачивающегося приращением культурного пространства, созданием артефактов, или борьбы за возможность свободного самоутверждения и одухотворения бытия. Именно таким образом, в таком содержательном модусе, история культуры должна быть опознана и осмыслена в образовательном процессе.

Культура в ее историческом становлении ценна как реальная жизнь человеческого духа, как сфера личностной активности, как творческий процесс, чуждый сквозного и тотального детерминизма. История культуры создается духовной инициативой, сопрягающейся с обстоятельствами времени и места, - и именно эта движущая историю духовная инициатива (а затем и это сопряжение ее с конкретной реальностью) есть преимущественный предмет изучения. История культуры открывается как инициативное и инициационное пространство.

Главнейшей особенностью человеческой культуры в ее становлении является ее диалогическая природа , неотрывно связанная с кардинальной особенностью личностного становления. Культурная, смыслотворческая деятельность человека неизбежно диалогична. Это ее сущностное свойство. На него указывают, его фиксируют представители самых разных направлений и школ (ср., напр., с концепцией Вызова-Ответа А.Тойнби). В России импульс для развития такого рода понимания культуры дали культурологические идеи М.М.Бахтина. Положение о диалогичности культуры особенно значимо для персоналистской теории историко-культурного процесса. Изучение истории культуры с персоналистских позиций открывает возможность постигнуть конкретный смысл культуротворческого диалога человека и мироздания.

Человек, как уже было сказано, не самодостаточен. Личность, с одной стороны, есть духовная монада, существо, имеющее устойчивое и независимое бытие, но, с другой стороны, она не пребывает в полной изоляции. Напротив, в персоналистском понимании она с необходимостью включается в отношения с реальностью и есть не непроходимая стена, а «осмотическая мембрана» (М.Недонсель). По определению М.М.Бахтина, ссылающегося в данном случае на художественное видение Достоевского, «само бытие человека (и внешнее и внутреннее) есть глубочайшее общение . Быть - значит общаться . Абсолютная смерть (небытие) есть неуслышанность, непризнанность, невспомянутость (Ипполит). Быть - значит быть для другого и через него - для себя. У человека нет внутренней суверенной территории, он весь и всегда на границе, смотря внутрь себя, он смотрит в глаза другому или глазами другого ». Культура возникает в интерсубъективном процессе. Это - «мировой симпосиум» .

К.Ясперс полагал, что духовное содержание культуры возникает только в диалоге личностей на уровне осевых проблем и осознания трагизма бытия. С другой стороны, диалог в культуре протекает в разнообразном уровневом диапазоне, причем личность включается в различные контакты с обществом, природой, предшествующей культурой и т.п. Реальное культуротворчество происходит в контексте диалога индивида с мирозданием, с космосом и Теосом, с другим индивидом, с народом, государством, правительством, классами и стратами, с культурными традициями. В изучении истории культуры важен учет различных аспектов личностного диалога, в том числе и тех, которые до последнего времени традиционно недооценивались.

Наиболее универсальное средство преодоления зла жизни и достижения вечности в истории культуры - это вступление человека в отношения согласия с высшим началом и принципом любого бытия, с Богом. В культуре на протяжении тысячелетий воссоздавалось напряженное и ответственное отношение человека и Абсолюта, снова и снова спонтанно возникала тоска и жажда абсолютного, стремление вернуть утраченное единство с Богом. Как исключение, культура Нового времени оказалась от этого диалога, попыталась реализовать проект спасения, преодоления мучительных противоречий действительности без участия Бога, собственными усилиями человека победить всё зло его бытия. Эта попытка создала почву для особого рода интенсификации межличностных отношений, межсубъектного диалога, который в итоге в значительной степени создавал динамику культуры Нового времени, сказавшуюся и в России в Х I Х-ХХ вв.

Отметим далее, что именно в культурозиждительном диалоге человек открывает собственную сущность. Она рождается в коммуникации Я - Ты (как в процессе возрастного становления личности, так и в более глобальном смысле: обретая культурную идентичность и духовную сущность). В.С.Библер отмечал, что «именно в контексте культуры индивиды могут общаться и жить в горизонте личности, в горизонте общения личностей», уточняя: «Личность я понимаю не как некое наличное состояние (...) но как некую регулятивную идею бытия индивида в культуре. Как идею обретения, реализации, актуализации своего - всеобщего, единственного, отдельного (...) - духовного мира. Индивид всегда индивид, но он всегда (в той или иной мере) живет в «горизонте личности»,- и в этой мере он живет в сфере культуры» . По Ф.Эбнеру, человеческая жизнь имеет смысл только в коммуникации с другим человеком и в отношении к личному Богу как к своему «Ты» . Радикальным пределом такой коммуникации, его идеальной формой является в персоналистской философии культуры отношение человека к Абсолюту, к Богу: в таком отношении наиболее полно раскрывается личность.

Большое значение для изучения истории культуры в образовательном процессе имеет освоение диалогических идей В.С.Библера, в том числе и идей «Школы диалога культур», в деятельности которой замечательно соединяется культурологическая теория и педагогическая практика. Сама «школа» в данном случае - и общность ряда ученых (С.Ю.Курганов, А.В.Ахутин, М.С.Глазман, И.Е.Берлянд, Р.Р.Кондратов и др.), и образовательное учреждение. Образовательная деятельность здесь поставлена в связь с философской методологией. Можно сказать, что участники и члены «Школы диалога культур» являют хороший опыт соединения передовой теории с непосредственной педагогической практикой. Знаменательно, что и основной философской опорой у них является диалогический персонализм в той версии, которая близка излагаемой здесь. Остается, однако, добавить, что проблематика изучения истории русской культуры в образовательном процессе в «Школе диалога культур» специально не разрабатывалась.

В.С.Библер до предела заостряет вопрос о диалогическом механизме культуры, живущей и развивающейся «только на грани культур, в одновременности, в диалоге с другими целостными, замкнутыми «на себя» - на выход за свои пределы - культурами». Культура оказывается «особой формой общения и одновременного бытия людей прошлых, настоящих и будущих культур». Философ приводит этот вопрос в связь с современным состоянием общества и человека, когда им открывается перспектива «бытия в культуре», не ограниченного пространственными или временными рамками, а феномен культуры «все более сдвигается в центр, в средоточие человеческого бытия, пронизывает (знает ли сам человек об этом или нет...) все решающие события жизни и сознания людей» . О наступлении эпохи «многомерного диалога» говорит и М.С.Каган, который, вместе с тем, вносит некоторые уточнения в концепцию В.С.Библера, полагая, что диалогические отношения в культуре далеко не всегда определяли основное содержание той или иной культурной эпохи. «…мы обнаруживаем разные отношения настоящего к прошлому - и истинно диалогические, и монологические , причем с противоположно направленными векторами этого монолога», в формах подчинения настоящего прошлому или, напротив, культа новизны . Эти уточнения, придающие понятию диалога отчетливо качественный смысл (с точки зрения плодотворности контакта, равноправия собеседников и т.п.), разумеется, требуют учета. В то же время они не противоречат общефилософской идее о культуре как диалоге. Она особенно значима в контексте истории русской культуры, диалогические основы которой очевидны.

Еще одна очень важная при изучении русской культуры проблема - процессы взаимоотношений России и мира в культурной области. Представляет ли собой русская культура обособленное явление, некий «отдельный культурно-исторический тип» (как считали Н.Я.Данилевский, евразийцы) - или она, напротив, раскрыта миру и подчиняется общемировой логике? Самобытность и влияния . Каково их соотношение в истории русской культуры? Этот вопрос и в последнее время актуален, он вызывает споры, является предметом разнообразных спекуляций. Такая ситуация диктует необходимость осмысления проблемы в образовательном процессе, при изучении истории культуры .

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Культурология
Отдельный аспект изучения в рамках освоения истории русской культуры
Культуры
Это особенно характерно для культуры хх века
Разработка персоналистского подхода к изучению истории русской культуры представляет собой истории личности

сайт копирайтеров Евгений