<<<       >>>   

Это высказывание истолковывалось так: любить своих врагов надо потому, что Бог — Отец для всех, и, следовательно, ученики Иисуса должны любить всех людей, так как Бог любит всех, как Своих детей. Надо, однако, сказать, что такое истолкование привносит в данное высказывание нечто свое. На самом деле Бог является Отцом только для учеников Иисуса. Будучи добро, Он действительно посылает дождь на всех — праведных и неправедных — однако эту доброту нельзя смешивать с божественным Отцовством. Если далее следовать такой экзегезе, то надо будет признать, что Бог — Отец для всех сотворенных существ. «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их» (Мф. 6:26). Бог действительно заботится о птицах, однако Он делает это не потому, что является их Отцом, и равным образом Он наделяет Своими благословениями тех, кто не является Его детьми. Он Отец лишь для тех, кто ответил на Его взыскующую любовь и покорил себя Божьему Царству. Бог ищет человека не потому, что является его Отцом, а потому, что хотел бы стать таковым.

Вселенская отчая природа Бога видна и в притче о блудном сыне (Лк. 15:11-24). Считалось, что блудный сын — это каждый человек, который по своей природе — сын Божий и которому надо вернуться домой. Однако такая точка зрения не учитывала того факта, что любая притча — это история, взятая из повседневной жизни, чтобы проиллюстрировать основную истину, и, следовательно, не надо злоупотреблять теми подробностями, которые в ней содержатся. Наша экзегеза будет неверной, если мы скажем, что данная притча учит о том, что люди по своей природе — Божьи дети, поскольку в таком случае то же самое можно будет сказать и о бессловесных животных (Лк. 15:1-7). Основная истина всех трех притчей — истина о взыскующем Боге. Бог подобен тому, кто ищет пропавшую овцу, потерянную драхму, кто жаждет, чтобы блудный сын вернулся домой. Это притча об Отце, а не о сыне. Общий момент, объединяющий все три притчи — момент принадлежности: пропавшая овца принадлежит стаду, потерянная монета — имуществу домохозяйки, а блудный сын — дому своего отца. Истинное место для человечества — в доме Отца.

Все это говорит о потенциальном, но не актуальном универсальном отцовстве Бога. Когда блудный сын был на чужбине, его сыновство было ничем, пустым звуком. И тем не менее он принадлежал к дому Отца: «пришед в себя», он вернулся туда, где было его место. Таким образом, Бог не только хочет, но даже жаждет принять всех, кто тоже «придет в себя» и вернется к Отцу, чтобы вступить в радость отчих благословений.

Природу Бога-Отца исследовал Иеремиас. Нет никакого сомнения, что, обращаясь к Богу, Иисус использовал арамейское слово abba, пользоваться которым учил и Своих учеников. В посланиях эта арамейская форма обращения облачилась в греческое одеяние (см. Рим. 8:15; Гал. 4:6). Слово abba взято из речи детей и означает нечто похожее на наше «папа». Обращаясь к Богу, евреи не часто использовали это слово, так как оно звучало довольно интимно, и частое его использование могло показаться признаком неуважения. Иисус обращался к Богу как ребенок и тому же учил Своих учеников. Он запрещал в повседневной жизни употреблять слово «отец» как «титул учтивости» (Мф. 23:9); они должны были хранить его для Бога. Слово аbba означает новое отношение, основанное на доверительной близости, которой наделяет Иисус 17 .

Бог судит

Несмотря на то, что Бог ищет грешника и дает ему возможность обрести дар Царства, для тех, кто отвергает этот благодатный дар, Он остается Богом справедливого возмездия. Забота о заблудших, которую Он имеет, не растворяет божественную святость в некую расслабленную доброту. Бог — это взыскующая любовь, но это и святая любовь. Бог — небесный Отец, и Его имя должно святиться (Мф. 6:9). Поэтому те, кто отвергает дар Царства, должны предстать перед Его судом.

Даже сам факт, что Бог — это взыскующая любовь, ставит человечество в затруднительное положение. Люди должны ответить на нее, поскольку в противном случае их ждет еще большее наказание. Бультман говорит о Боге как о Том, Кто приблизился к людям как «Требующий» 18 . Представ перед Иисусом человек предстает перед Богом и в силу этого должен принять определенное решение. Результатом будет или спасительное Царство, или суд.

Мысль о справедливом возмездии неоднократно звучит в благовестии Иисуса о Царстве. В проповеди Крестителя говорится о том, что наступление эсхатологического Царства будет означать спасение для праведных, но для грешников оно же станет огненным судом (Мф. 3:12). О том же учил и Иисус. Обратная сторона наследования Царства — это наказание вечным огнем (Мф. 25:34, 41). Тем, кто отказался войти в Царство и кто мешал другим войти в него (Мф. 23:13), Иисус сказал: «Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф. 23:33). Сила Царства присутствовала и действовала в Иисусе, освобождая людей от рабства злу, и Бог не только дает свободное прощение кающемуся, но даже Сам ищет грешника, чтобы привести его к Себе. Если же человек становится настолько слеп, что уже, будучи не в состоянии отличить силу Божьего Царства от работы дьявола, считает Божье Царство дьявольским, он не получит прощения вовек и будет подлежать вечному осуждению (Мк. 3:29). Тех, кто пытался отвратить верующих от Божьего Царства, ждет ужасная участь (Мф. 18:6). Великая истина о Боге как о взыскующей любви не упраздняет Его праведности и справедливости. Смысл Божьего Царства заключается как в спасении, так и в суде.

В принципе эсхатологический суд Божьего Царства уже начался в служении Иисуса. Когда человек отвергает Иисуса и Его весть, решается его эсхатологическая судьба (Мк. 8:38; Мф. 10:32-33). Если, ходя по разным городам и возвещая Царство, ученики Иисуса были отвергаемы, им надлежало отряхнуть прах с ног своих, как бы являя собой притчу о наказании 19 . Весть о том, что приблизилось Царство Божье вместо обетования становится угрозой. Город, не принявший учеников, ожидало ужасное наказание.

Иисус возвестил суд над городами, в которых Он проповедовал и совершал дела Царства (Хоразин, Вифсаида, Капернаум) (Мф. 11:20-24; Лк. 10:13-15). Надо сказать, что природа суда, возвещенного над Капернаумом, не совсем ясна. У Луки (10:14) и Матфея (11:22) грядущий суд над Хоразином и Вифсаидой описан в эсхатологических тонах, однако те же Лука (10:15) и Матфей (11:23), говоря о Капернауме, приглушают эсхатологическую окраску, просто подчеркивая, что этот возгордившийся город (который, кстати, был центром Иисусова служения в Галилее и не раз слышал весть о Царстве) низвергнется до ада. Несмотря на то, что Матфей все-таки привносит определенную эсхатологическую ноту (Мф. 11:24), очевидно, что в данном случае он имел в виду наказание, которое совершится в ходе истории, поскольку далее добавляет, что, если бы в Содоме были совершены те дела Царства, которые были совершены на улицах Капернаума, «он оставался бы до сего дня» (Мф. 11:23). Говоря о суде над Капернаумом, Иисус обращается к той горько-иронической песне, в которой у Исаии воспето падение Вавилона (Ис. 14:13-15) (хотя здесь нельзя говорить о прямой цитате) 20 .

Здесь мы имеем дело с важной особенностью, которую отмечают Матфей и Лука: суд над теми, кто отвергает Царство, совершается как в последний эсхатологический день, так и в ходе истории. Капернаум, вознесшийся в своей суетной гордыне, будет низринут до последней степени позора. Его постигнет та же участь, которая постигла Содом: угасание. В этом вся актуальность аллюзии на 14-ю главу Книги пророка Исаии: подобно Вавилону Капернаум будет разрушен. Как и пророки, Иисус мог рассматривать Божье наказание в историческом и эсхатологическом ракурсах. Разрушение Капернаума будет судом Божьего Царства.

Не впервые Иисус говорил о суде в историческом ракурсе. Во многих Его высказываниях говорится о суде над Иерусалимом и его обитателями за их слепоту и неспособность признать предложенное мессианское спасение. Иисус оплакивает Иерусалим, потому что он отверг дар Царства (Мф. 23:37-39; Лк. 13:34-35). Образ птицы, собирающей своих птенцов под крылья, заимствован из Ветхого Завета (Втор. 32:11; Пс. 18:8; 37:7); о еврее, обратившем язычника, говорили, что он принес его под крылья Шекина (присутствия Божья) 21 . «Смысл довольно простой и заключается в приведении людей в Божье Царство» 22 . Неприятие будет означать, что «оставляется дом ваш пуст». Не совсем ясно, идет ли речь о храме или об израильском государстве, однако и в том, и в другом случае смысл не меняется, поскольку и храм, и еврейское государство всегда существовали и гибли вместе. Поскольку дар Царства отвергнут, Бог оставит Иерусалим и храм и предаст их запустению (тот самый Иерусалим, который евреи считали столицей искупленного мира, и храм, считавшийся единственным святилищем человечества).

Эта мысль повторяется у Луки (Лк. 19:41-44). Иисус оплакивает Иерусалим, потому что тот «не узнал времени посещения твоего». В этом слове (episcope) отражается пророческая идея о Боге, посещающем Свой народ 23 . В данном высказывании говорится, что Бог по благодати Своей посетил Иерусалим в служении Иисуса, чтобы принести ему мир. Царство Божье приблизилось к Израилю в благодати и милосердии, однако Израиль отверг дар милосердия и выбрал путь, ведущий к беде 24 . Катастрофа представляет собой наказание в истории, несущее городу смерть и разрушение.

Нет необходимости рассматривать другие высказывания о том историческом наказании, которое должно обрушиться на Иерусалим (Лк. 21:20-24; 23:27-31) и храм (Мк. 13:2; ср. 14:58; 15:29). Уайлдер прав, говоря, что Иисус мог воспринимать будущее двояко. Порой Он описывал грядущее наказание в ракурсе скорого земного (исторического) потрясения, а порой — как апокалиптическое трансцендентальное событие 25 . И то, и другое является Божьим наказанием, которое обрушится на Израиль за то, что тот отверг Божье Царство. Бог снова начал действовать в истории. Он пришел к Своему народу в служении Иисуса, чтобы принести ему благословения Своего Царства, однако если этот дар с презрением отвергают, грядет суд: как в самой истории, так и эсхатологический. И тот, и другой — суды Божьего царского правления.

Примечания

1. T. W. Manson, The Teaching of Jesus (1935), 211.

2. See the essay by W. G. Kummel in Judaica 1 (1945), 40-68. Bultmann's way of expressing this same phenomenon is «The God of the future is not really God of the present» (Jesus and the World [1934], 148).

3. Cf. H. E. W. Turner, Jesus Master and Lord (1953), 256-60.

4. I. Abrahams, Studies in Pharisaism and the Gospels (First Series, 1917), 58.

5. C. G. Montefiore, The Synoptic Gospels (1927), 1:55. The vadility of Montefiore's observation stands even though his view that Jesus looked upon these sinners as the children of God is to be questioned. It is not because people are God's children that Jesus sought out the sinner, but because God would make them his children.

6. Cf. G. Bornkamm, Jesus of Nazareth (1960), 81.

 <<<       >>>   

Присутствие царства в этом мире надо понимать с учетом
Таинственным образом уже наступило
Содержатся высказывания как о земном сыне Человеческом