<<<     ΛΛΛ     >>>   

ИОНА                                                                  325
Появление "большой рыбы" (обычно называемой "китом") предполагает, что это не обычный рассказ, и его следует рассматривать иначе. Христос использовал рассказ об Ионе, проведшем в чреве кита три дня и три ночи как "знак" своего погребения и (по предположению) Воскресения (Мф. 12.39-40)8. Сторонники исторического толко­вания Книги Ионы выдвигают аргумент, что Христос по достоверности приравнивал этот рассказ к Своему Воскресению. Выдвигали и другое утверждение, что если рас­сказ об Ионе неправдив, то нельзя доказать Воскресение Христово. Однако это лож­ная логика, поскольку Христос использовал сравнение, построенное на утверждении, и не рассматривал отрицательную возможность.
В связи с посещением Поной Ниневии, следует опять принять во внимание слова Христа: "Ниневитяне восстанут на суд с родом сим, и осудят его: ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы" (Мф. 12.41). В этом же контексте Христос упоминает о посещении Соломона царицей Савской, предполагая, что проповедь Ионы в Ниневии имеет такую же степень исторической достоверности (Мф. 12.41-42;ср.Лк. 11.29-32).
Те, кто отрицает историческое толкование, находят несколько доводов, чтобы усомниться в этой точке зрения. Во-первых, рассказ о "ките". Ряд книг прямо за­являют, что кит не может проглотить человека, хотя более новые работы признают, что существует вид кита с достаточно большой глоткой, чтобы вместить человека. В любом случае, Иона не смог бы выжить три дня в желудке рыбы из-за отсутствия кислорода и действия желудочных соков. На такие возражения были написаны разно­образные ответы, включая рассказы о людях, которые выжили, будучи проглочены рыбой9. Споры над 1.17 и 2.10 часто отодвигали на задний план даже изучение самого послания Ионы10.
Иногда выдвигают возражение, если Иона был проглочен, как об этом написано, и оставался жив, то он вряд ли мог написать псалом, находясь в чреве рыбы (см.2.1-10). Такие рассуждения несостоятельны. Те, кто выдвигает такое возражение, отказы­вают автору в том, что они сами приписывают ему, - в художественном творчестве. Конечно, Иона молился, оказавшись в чреве рыбы! Принимая дословный смысл, рассказ должен был быть написан позже. Разве не мог Иона, описывая пережитое, обработать свою молитву, придав ей поэтическую форму?"
Более убедителен довод, касающийся Ниневии. Согласно 3.3, Ниневия была огромным   городом,   имеющим  в  диаметре,   или  в  окружности,   около   100   км12. Местонахождение Ниневии известно; ее стены частично раскопаны и указывают на значительно меньшие размеры. Поэтому некоторые толкователи считают, что это место
Поскольку Он должен провести в сердце земли три дня и три ночи, предполагается, что Христос не будет находиться там после окончания этого периода
'Среди прочих, CM.R.K-.Harrison, Introduction, p.907f, и G.L.Archer "Survey", p.302 note 8.
10CM.G.A.Smith: "Трагедия Книги Ионы заключается в том, что Книга, предназначенная донести одно из самых величественных откровений Ветхого Завета, известна лишь благодаря своей связи с китом"; TheBookofthe Twelve Prophets. Expositor's Bible (1956) 4:679.
"Ветхий Завет содержит много свидетельств того, что поэтическая форма была более распространенной формой молитвы. Не вызывает сомнений, что Молитва Господня также написана в поэтической форме.
12 "На три дня ходьбы", по-видимому, указывает диаметральное расстояние. День ходьбы исчисляется в 30-50 км.

326                                             ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
относится к "Большой Ниневии", включающей окружающие города 13. Г.А. Смит, известный как внимательный критический исследователь библейской географии, склонен принять 100 км как указание на окружность "района Большой Ниневии". Однако нет каких-либо свидетельств в пользу того, что этот "район" был географиче­ской или политической единицей.
Использованная здесь определенная форма глагола "Ниневия же быламгород великий..." предполагает, что города больше не существует. Если Иона жил во времена Иеровоама II (793-753), то маловероятно, что он дожил до падения Ниневии (612 г.), а затем лишь написал свою Книгу. Опять-таки это могло быть добавлением переписчиков или просто устойчивым выражением рассказчика.
Более серьезен аргумент о том, что детали покаяния Ниневии лишены историче­ской достоверности. На каком языке проповедовал Иона? Выучил ли он чудесным образом ассирийский, или народ чудесным образом понимал еврейский, или это было чудо глоссолалии? Как быть с приказом царя о том, что даже скот нельзя было кормить и поить? Как это можно было объяснить бессловесным тварям и в чем было его религиозное значение? Зачем одевать животных во вретища? Кроме того, какие существуют свидетельства того, что в Ниневии когда-либо происходили такие рели­гиозные преобразования? И когда это ассирийского царя называли царем Ниневии (3.6)? По этим причинам историческая природа повествования ставится под со­мнение. Те, кто поддерживает историчность Книги Ионы, попытались ответить на эти возражения пункт за пунктом15. В настоящий момент следует пока еще от суждений воздержаться.
Миф, аллегория, притча. Соединение этих толкований в один пункт не предпо­лагает, что они одинаковы, а имеет целью лишь показать, что они рассматривают общую направленность Книги не как историческую.

"Иногда приводится Быт. 10.12: "это город великий". В этом месте Ниневия соединена с Реховоф-Иром, Калахом и Ресеном. Смит считает, что четырьмя крайними точками этого района были Куйунйик, Нимруд, Хорсабад и Балават; ср. The Book of the Twelve 4:531 note 3.
мИон.З.З, hayeta. В таких предложениях глагол "быть" обычно пропускается, если только он не нужен для указания времени.
15Удачное представление традиционных взглядов см. в кн.АгсЬег, Survey, pp.295-303.
16Притчи Христа - явные притчи, а не аллегории. Однако эта (как и некоторые другие) включает аллегорические элементы и поэтому приводится здесь.

ИОНА                                                                 327
"голубь", что является символом Израиля (Ос. 11.11; Пс.73.19). Другие детали менее очевидны. Израиль не подчинился повелению проповедовать истину языческим народам, что символизируется попыткой уплыть в Фарсис; поэтому Яхве наказал Израиль пленом, символизируемым рыбой, проглатывающей Иону. В период после пленения Израиль лишь вынужденно свидетельствовал языческим народам, никогда не понимая истинного отношения Яхве к "ниневитянам". Эта теория искусна, но едва ли убедительна. В сравнении с литературными примерами, являющимися явными аллегориями, рассказ об Ионе далеко отстает, поскольку он не содержит ключа к собственному толкованию.
(3) Притча. Притча - это короткий рассказ, символизирующий нравственную или духовную истину17. В отличие от аллегории (к которой она часто приравнивается), в ней не придается особое значение каждой части. Так, Книга Ионы, рассматриваемая как притча, говорит о нежелании "Ионы" (человека, народа израильского или какой-либо другой группы, слушающей рассказ) донести Божественное послание "Ниневии" и о неспособности Ионы понять глубину Божиего замысла. Как то, что избрание Богом своего народа - конечная цель, а не средство, так и Божественное обетование, данное Авраму Господом: "И благословятся в тебе все племена земные" (Быт. 12.3), было почти полностью забыто. Сходство между двумя толкованиями (аллегорией и притчей) в основном очевидно. Толкование Книги Ионы как притчи не вынуждает искать значение каждой детали, и поэтому оно предпочтительнее.
Какое толкование правильно? Простого решения этой проблемы не существует. Принятие исторического толкования означает признание того, что на поставленные вопросы нет удовлетворительных ответов. Избрание притчи, или религиозно-художе­ственной формы, несовместимо с использованием Книги Ионы Христом в Еван­гелиях18. Тем, кто признает авторитетность слов Господа, нелегко отказываться от них.
Большое значение имеет мотивация выбора того или иного толкования. Если остановить свой выбор на притче, или символическом толковании, лишь потому, что элемент чуда неприемлем, то такое решение основано на предвзятом выводе, проти­воречащем библейской позиции. Однако вполне возможно, на основании литературной формы Книги, решить, что она предназначалась быть притчей или драматическим произведением,
Твердый принцип библейских исследований - то, что даже в явно исторических местах религиозное послание более важно, чем исторические подробности19. Библия-это не просто Книга для удовлетворения любопытства о народах и событиях древнего Ближнего Востока. Она богодухновенна и имеет доктринальное, духовное и
"Притча может отображать и другие стороны истины, однако даваемое здесь определе­ние подходит для библейской притчи.
"Высказывали мнение, что, поскольку в местах из Марка и Луки, параллельных Мф.12.38-41, упоминаний о ките нет (Мк.8.12; Лк.П.29), то Мф. 12.40 может быть авторской вставкой. Это представляется аргументом in extremis (самым последним, за неимением других -прим. ред.), однако, в любом случае, в параллельном месте у Луки упоминается Ниневия (11.30), и поэтому поддержка Господом историчности Ионы и его миссии в Ниневию остается.
19Б.С. Чайддз обходит богословский вопрос, порожденный тупиковой ситуацией с историчностью рассказа, определяя его каноническую функцию как "притчеобразный рассказ", аналогию; OldTestamentasScripture, p.426.

328                                              ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

РЕЛИГИОЗНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ИОНЫ
Концепция Бога. Богом Ионы был, конечно, Яхве, Господь, Бог Израилев. Очевидно, Иона был среди тех, кто верил, что Яхве ограничен землей, в которой обитал Его народ, поскольку он хотел "бежать в Фарсис от лица Господня" (1.3). Тем не менее он верил, что Яхве - Бог небес, сотворивший море и сушу (ст. 9), Он признал связь между своим неповиновением и ужасной бурей и верил, что если его выбросят за борт, то буря прекратится (ст. 12). Он верил, что Яхве слышит молитвы (2.2,6), и поэтому он в беде обратился к Нему (ст.7). Иона знал также, что Яхве "благий и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый" (4.2), и он верил, что Яхве проявит Свою милость даже к ниневитянам, если они покаются (3.10; 4.2а).
Для некоторых исследователей концепция Бога, находящаяся в Книге Ионы, слишком совершенна, чтобы относиться к периоду перед пленением, и поэтому, они обычно датируют ее четвертым веком. Однако такой подход не принимает во внимание некоторые элементы рассказа. К четвертому веку Ассирия и Ниневия давно уже исчезли (Ниневия пала в 612 г.), и ни один израильтянин не имел бы той острой враждебности к Ниневии, которую проявил Иона, потому что в то время у Израиля были более близкие и сильные враги. Кроме того, ни один еврей не стал бы после пленения выдвигать мысль о том, что можно бежать от лица Яхве. Великим уроком пленения было то, что Яхве не ограничен Палестиной. В Книге Ионы нет ничего, кроме, пожалуй, одного момента, что бы не встречалось в других писаниях периода до пленения21.
Вселенский характер Яхве и Его искупительного плана. Единственная концепция в Книге Ионы, которая не встречается у других пророков до пленения, заключается в том, что Яхве может приказать Своему пророку проповедовать среди языческого народа и пощадить этот народ в случае покаяния. Пророки до пленения были так озабочены идолопоклонством израильтян, что были склонны отделять их и изолировать от остальных народов. Илия (3 Цар.17-19) и Елисей (4 Цар.8) посещали иностранные земли и выполняли в них некоторые служения, другие пророки также пророчествовали об окружающих народах, однако один лишь Иона был послан проповедовать покаяние. В связи с таким отличием от писаний остальных пророков до пленения некоторые ученые считают, что Книга Ионы была написана после плена.
Однако такие рассуждения не совсем убедительны. Как было уже многократно показано, посредническая роль Израиля основная в структуре завета. Правда, эта роль не исполнялась и не подчеркивалась, но тем не менее мысль о ней уже присутст-
Павел пишет, что "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения. для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3.16). Из контекста видно, что он имел в виду лишь религиозное или духовное научение.
21Если, конечно, эти мысли не были повсеместно удалены из Книг пророков периода до пленения, - однако такое утверждение основано на предубеждении и представляет собой довод, нуждающийся в доказательстве.

ИОНА                                                                  329
вовала. Даже для Ионы его миссия не была новой идеей; он не мог принять лишь последствия ее. Господу нужно было пробиться через броню его антиязычества, что было отнюдь нелегкой задачей! Однако это и есть основная тема Ветхого Завета. В разные времена Бог приоткрывал избранным Свой искупительный замысел. То, что Его избранный народ должен стать светом для язычников, было истиной, открытой Аврааму, Исайе, Ионе и другим, однако эта мысль не укоренилась в народном сознании даже во времена Христа (см.Мф.21.43). Повеление, данное Богом Ионе, было не более характерно для еврейского богословия четвертого века, чем оно было для еврейской практики девятого или восьмого веков. Истина о том, что Яхве — Бог всех народов и хочет, чтобы все народы знали Его и Его искупительный замысел, не укладывалась в тогдашнем человеческом разуме. Это было откровением Божиим пророкам, и оно пришло к Ионе самым необычным путем.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Aalders, G.C. The Problem of the Book of Jonah. London: 1948.
Burrows, M. "The Literature Category of the Book of Jonah". Pp. 80-107 in H.T. Frank and W.L.
Reed, eds., Translating and Understanding the Old Testament. Nashville: 1970. (Рассматривает
Книгу как сатиру; обзор недавних исследований.)
Childs, B.S. "Jonah: A Study in Old Testament Hermeneutics". SJT 11 (1958): 53-61. Fretheim, Т.Е. "jonah and Theodicy". TAW90 (1978): 227-237. (Иона рассматривает   новый
аспект теодицеи: является ли сострадание Божие справедливым?) Johnson, A.R. "Jonah ii, 3-10: A Study in Cultic Phantasy". Pp.82-102 in H.H. Rowley, ed.. Studies
in Old Testament Prophecy. (Исследует параллели мысли и языка между Книгой Ионы и
Псалтырью.) Landers, G.M. "The Kerygma of the Book of Jonah". Inter? 21 (1967): 3-31. (Контекстуальное

ГЛАВА 27
МИХЕИ
Хотя Исайя и затмил его в борьбе с религиозной и социальной развращенностью своих соотечественников, Михей был его решительным союзником в пророчестве на темы осуждения и надежды1. В отличие от сплошного, смелого разбора проблем своего времени Исайей, его младший современник дает им тонкое, но точное описа­ние. В определенном смысле, краткость работы компенсируется ее силой и глубиной. Действительно, мало найдется у пророков мест, равных пламенной ярости его осуж­дения иерусалимских руководителей в гл. 2 и 3.
ВВЕДЕНИЕ
Пророк. Большинство из того, что известно о жизни Михея и его окружении, вы­водится из контекста и тона его писаний, поскольку он почти не дает прямой инфор­мации о себе. Его имя - сокращение от Mikayaha ("Кто как Бог?") (Обратите внимание на еврейский текст Иер.26.18). Его родной город Морасф - это, по-види­мому, Морешеф-Геф (см.Мих.1.14) - деревня, расположенная в 40 км южнее Иеру­салима, вблизи филистимского Гефа. Некоторые строки свидетельствуют о том, что он был сельским жителем, возможно, крестьянином. Он нападает на преступность и развращенность Иерусалима и Самарии, как человек, не чувствующий себя дома ни в одной из столиц (ст. 1, 5-9; 3.1-4, 12), и настойчиво показывает, как надвигающееся наказание обрушится, на города и села его родной местности - южной Иудеи (1.10-16). Его протесты против угнетения и эксплуатации бедных отмечены убежденностью и страстностью человека, отождествляющего себя с их участью.
Исайя и Михей представляют собой интересное сочетание: аристократ, советник царей и сановников, и крестьянин или землевладелец, чьи случайные посещения столицы лишь подтверждали то, что он говорил в своем родном городе. Отличаясь в окружении и воспитании, они обладают одинаковой милостью и убежденностью. Оба решительно поддерживают завет, преданно защищая заветную веру Израиля.
1 Черты сходства между Исайей и Михеем могут отражать нечто большее, чем просто общее время и место служения. Собрание и редактирование пророчеств Михея могло быть выполнено той же группой учеников ("школой Исайи"), которая окончательно скомпоновала слова Исайи. Б.С. Чайлдз видит в этом процессе редактирования слов Михея в рамках, близких к богословию Исайи, шаг к развитию канона пророческой литературы; Old Testament as Scripture, pp.434,438.

МИХЕЙ                                                                331
Как и Амос (Ам.7.14-15), Михей, видимо, не был профессиональным пророком. Он безжалостно критикует пророков, которые "предвещают за деньги" (Мих.З.Н) или ставят свое послание в зависимость от того, как к ним относятся (ст.5), противо­поставляя себя им. Его полномочие - в Духе Божием, Который дает ему смелость и твердость говорить убедительно и ясно (ст. 8). Этим сильным ощущением призвания проникнута почти каждая строка. Пылко, но точно он говорит о проблемах своего времени в свете заветных обязательств Израиля. За заветом, несмотря на нарушение его Израилем, стоит Бог завета, Который еще приведет Свой народ к будущей славе.
Дата. Написание Книги (1.1) помещает Михея в царствование Иоафама, Ахаза, и Езекии (ок.735-700 гг. до Р.Х.). Общепризнанно, что, по крайней мере, ст.2-9 написаны до разрушения Самарии в 721 г. Обращение сторонников Иеремии к пророчествам Михея подтверждает связь последнего с временами Езекии:
"И из старейшин земли встали некоторые, и сказали ко всему народному собра­нию: "Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии, царя Иудейского..." (Иер.26.17-18)
Точную дату остальных частей пророчества определить трудно. Некоторые счи­тают, что суд над Иудеей, описанный в 1.10-16, относится к нашествию Сеннахерима в 701 г., однако А.Бентзен, среди прочих, датирует его периодом до 711 г., утверждая, что Геф еще не находился под властью Ассирии2. Часто считается, что указание на человеческие жертвы (6.7) отражает ужасное царствование Манассии, когда такие обряды были обычным явлением, однако 4 Цар.16.3 приписывает такую практику и царствованию Ахаза.
Короче говоря, причин сомневаться нет, и существует множество свидетельств в поддержку предания о том, что Михей, как и Исайя, пророчествовал накануне и непосредственно после падения северного царства. Угроза наказания, нависшая над Иерусалимом (см.3.12), и указания на Ассирию как на основного противника (5.5-6 [МТ 4-5]) предполагают период между падением Самарии в 721 г. и чудесным из­гнанием армии Сеннахерима, осадившей Иерусалим. Сходства темы и ударений с Исайей, особенно в пророчестве о мире (см.Ис.2.2-4), поддерживают такой вывод.
Целостность. В то время как гл. 1-3 почти всеми признаются подлинными пророчествами Михея3, большие сомнения возникают по поводу датировки речей в гл.4-7. Упоминания о Вавилоне, например, рассматриваются как указания более позднего происхождения пророчеств в 4.6-8, 9-13. Однако союз Езекии с Беродах Баладаном (4 Цар.20.12-19) указывает на то, что этот древний город был известен во времена Михея, хотя его расцвет наступил лишь век спустя.
В течение последнего века исследователи Библии склонны были ограничивать роль великих пророков проповедью осуждения. Соответственно, проблески надежды, которые часто сопровождают осуждения, обычно рассматривались как не принад­лежащие самим пророкам позднейшие вставки, сделанные после пленения.    Для
3 Многие ученые рассматривают 2.12-13 как не вписывающееся в общую картину беспро­светного осуждения; см., однако, L.С.Alien, The Book of Joel, Obadiah, Jonah, and Micah. NICOT (Grand Rapids: 1976), p.242, в которой приводится убедительное доказательство при­надлежности этих стихов Михею.

332

ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Книги Михея было модно приписывать места, касающиеся будущей надежды Иудеи
(напр., 2.12-13; 4.1-4; особ.7.8-20), редактору времен плена или после него4.
К счастью,  в  последние  годы  акцент стали делать  на  элементах  будущего
избавления. А. Капельруд резюмирует двойственный аспект пророческих посланий —
осуждение и надежда:
"Акцент делали на осуждении и надвигающемся разрушении; однако существуют убедительные причины полагать, что, хотя такие пророчества преобладали, они не были последним словом пророков. Возможно, они были более сдержанны в своих обещаниях на будущее потому, что текущая ситуация давала им больше поводов для подчеркивания мрачной стороны их посланий"5.
Поток Гихон у восточного конца водопроводного туннеля, построенного Езекией, во дни царствия которого пророчествовал Михей.

Напр. Ц.Куль. далеко не самый радикальный критик, утверждает, то в последних четырех 'главах "имеется ряд вставленных пророчеств о спасении, сделанных во времена плена или после него" и что "конец Книги относится к периоду плена или раннему периоду после пленения": The Old Testament: Its Origins and Composition, p.214. СМ. Также А. Вейзера. кото­рый несколько более сдержан в своей оценке целостности Книги:"... нельзя привести каких-либо убедительных доказательств ни в пользу, ни против подлинности пророчеств в гл.4-7. С другой стороны, пророческая литургия в 7. 8-20. несомненно, не должна быть отнесена ко временам Михея", а приписана периоду после пленения: Old Testament, pp.254f. 5 Eshatology in the Rook of'Micah VT ! 1 (1961): 394.

МИХЕЙ                                                                333
Хотя и допуская редакционный процесс, Капельруд обоснованно отрицает мысль о том, что редакторы могли сочинить и вставить новые места в писания пророков.
Проанализировав различные эсхатологические места, которые признавались не принадлежащими Михею, Капельруд заключает: "Мы не можем априорно утвер­ждать, что содержание гл.4-5 и 7 непременно требует того, чтобы их рассматривали как вставки в слова пророка"6.
Предубежденный подход к этим писаниям крайне опасен. Как сказал Христос: "Дух дышит, где хочет" (Ин.3.8). Пророки были творческими мыслителями, вдохнов­ленными Духом Господним и управляемые словом, которое они получали - словом как осуждения, так и милости7.
ПОСЛАНИЕ
Композиция. Основа композиции книги - двойственное пророчество об осуждении и милости. Главное здесь - тема пророчеств, а не их хронологическая последовательность. Для композиции важнее не то, когда они были произнесены, а то, что в них говорится.
Некоторые исследователи разделяют Книгу на две части, в каждой из которых за пророчеством о суде следует послание надежды:
Часть 1
Послания об осуждении (1.2-3.12)
(краткий проблеск надежды в 2.12-13) Послания надежды (гл.4-5)
Часть 2
Послания об осуждении (6.1-7.7)
Послания надежды (7.8-20)8.
Несколько более удовлетворительный, хотя и более сложный, анализ - разделение на три части, предложенное L.C.Allen9:
6  Там же, р.405. В отличие от осторожности Капельруда, Дж.Л. Мейз занимает крайнюю
позицию: "Высказывания самого Михея находятся лишь в первых трех главах"; Micah. OTL
(Philadelphia: 1976), р.!3.
7  Обратите внимание на чрезвычайно осторожный вывод Г.В. Андерсон:  "Рассматривая
многообразие осуждений и обещаний в учении таких пророков, как современники Михея, Осия и
Исайя, нереалистично утверждать, что пророк не мог предсказывать суровое наказа-, ние,., а на
другом этапе своего служения - обещать восстановление"; A Critical Introduction to the Old Testament,
p. 156. Тщательное рассмотрение см.в кн. K.Jeppesen "New Aspects of Micah Research", JSOTS (1978):
3-32.
8  CM.Mays, Micah, pp.4-12, 23-33. Чайлдз правильно критикует Мейза утверждение, будто
основное послание первой части (гл. 1-5) относится к власти Господа над народами, в то время     \
как вторая часть (гл.6-7) рассматривает Его власть над Израилем. Хотя надежда, провоз-глашаемая
Михеем, несомненно, касается всех народов (4.1-4), основная часть пророчеств, особ. гл.  1-3,
адресована Израилю; Old Testament as Scripture,  p.432. Дж.А Согин выявляет аналогичную
структуру, однако разделяет ее на четыре части: "гл. 1-3, угрозы; гл.4-5, обещания; гл.6.1-7.6,
дальнейшие угрозы; гл.7.7-20, новые обещания", Introduction, р.271.
9  "Micah", р.260: он признает, что обязан E.Nielsen, Oral Tradition. SBT (Chicago:  1954);
B.Renaud, Structure et attaches litteraires de Michee IV-V (Paris: 1964); и J.T.Willis, "The Structure of the
Book of'Micah", Svensk Exegetik Arsbok 34 (1969): 5-42.

ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Часть 7(1.2-2.13)
Долгое осуждение                                                                               (1.2-2.11)
Краткая надежда 10                                                                                                         (2.12-13)
Часть 2 (гл.3-5)
Долгое осуждение                                                                                   (гл.З)
Краткая надежда                                                                                     (4.1-5)
Надежда для оставшихся в горе                                                         (ст.6-8)
Долгое горе; краткая надежда                                                            (ст.9-10)
Краткое горе; долгая надежда                                                          (ст. 11-13)
Краткое горе; более долгая надежда                                      (5.1-6(Мт.4.14-5.5))
Надежда для оставшихся в горе                                                 (ст.7-9 (Мт.6-8))
Долгое осуждение                                                                         (ст.10-14(Мт.9-13))
Краткая надежда                                                                            (ст. 15 (Мт. 14))
Часть 3 (гл.6-7)
Долгое осуждение                                                                         (6.1-7.7)
Краткая надежда                                                                            (7.8-20)
Такая композиция не представляется случайной, а видимо, была сознательной попыткой Михея и его учеников подчеркнуть двойственную природу его пророчества, концепцию о том, что оставшиеся будут спасены, и главную надежду на мессианское избавление (5.1-6(Мт.4.14-5.5)).
Первые послания осуждения (1.2-2.11). Вслед за вводным торжественным объявлением об осуждении всех народов, обе столицы указывают как источники отравы, которая запятнала весь народ. Осуждение Самарии описано подробно (ст.5-9). Затем кратким, почти телеграфным языком, описывается суд над Иудеей в его исполнении над городами и селами гор и долин (ст. 10-16). Вряд ли у кого-либо из пророков найдется место с такой длительной игрой слов, которую невозможно передать в переводе, а загадочные намеки на различные города делают толкование чрезвычайно сложным. Возможно, вместо того, чтобы пытаться определить историческую ситуацию, следует попробовать проникнуть этими отчаянными рыданиями, скорбью позора и могильным ужасом, которые обрушатся на всю страну, когда придет суд ". Источниками и центрами зла могли быть столицы, однако оно распространилось на самые отдаленные окраины страны.
Затем, пророчествуя о скорби, Михей обрушивается на грехи, которые сделали наказание необходимым. Как и Амос (напр., 4.1; 5.10-12), он был разгневан своенравным и бессердечным угнетением бесправной бедноты богатым правящим классом (2.1-5,8-9). Как и Исайя (напр., 30.10-11; ср.Ам.2.12), Михей осуждал вы
10   Слова "долгое " и "краткое" относятся к длине отрывка, говорящего об осуждении, горе
или надежде.
11     Два возможных события, оба ассирийские нашествия, были предложены для этой
картины суда на юго-западной Иудеей: походы СаргонаН против филистимлян (720 или 714-
711 гг.) и жестокие осады Сеннахирима (701г.).

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Месопотам ская область
Ла Сор У., Хаббард Д., Буш Ф. Обзор Ветхого Завета библиологии 4 кисливу
Его рассказ об иерусалимском зле капитуляции перед иностранными культами
Ла Сор У., Хаббард Д., Буш Ф. Обзор Ветхого Завета библиологии 12 падение