Пиши и продавай!
как написать статью, книгу, рекламный текст на сайте копирайтеров

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

460


ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА



Бронзовый  жертвенник   с   изображением   поклонника   или  жреца,   приносящего жертву сидящему божеству, Мегиддо, Хв. до Р.Х.
Теодиция. Некоторые ученые находят у Малахии признаки теодиции. В ходе полемики различным образом выдвигается обвинение в том, что Яхве не является справедливым, не сохранил Свою любовь к Израилю, не озабочен качеством при­ношений и, фактически, радуется тем, кто творит зло пред лицем Его. Ответы Яхве на эти нападки на Его справедливость распадаются на три группы:
(1) Яхве - Бог всех. Господь Сил - великий Царь, и Его имя "страшно у народов" (1.14): "От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву" (ст. II). Вопрос, "Не один ли у всех нас Отец?" (2.10), по-видимому, не следует использовать для доказательства универсальности, поскольку в контексте он относится к Израилю (т.е. Иудее и Иерусалиму). Если универсальность Божия — это недавняя идея,


МАЛАХИЯ                                                               461
возникшая после пленения, то для времени Малахии она несколько ранняя. Однако, как видно из предыдущих глав, значительный объем материала указывает, что эта мысль была ранней, однако затуманенной наплывом языческих идей, а затем про­роки, в особенности Исайя, вновь выделили ее.

Хотя Яхве - Бог всего мира, Израиль занимает особое место в результате
Божественного избрания. Выбор Иакова и отвержение Исава иллюстрирует этот
момент (1.2 и далее). Израиль - "сын" и "раб" Яхве, следовательно, обязан проявлять
почтение и благоговение (ст. 6). Приношения должны быть отборными, поскольку в
них выражается благодарность Яхве за выбор Израиля. Священность народа как
семьи Яхве должна оберегаться святостью брака (2.10-16): "Я ненавижу развод (англ.
nep.KJV, RSV, JB; рус.пер.: "Если ты ненавидишь ее, отпусти" - пер.), говорит Яхве
Бог Израилев" (ст.  16; это единственный раз, когда такой титул встречается у
Малахии). Его народ должен признавать, что все принадлежит Ему, что выражается в
уплате десятины (десятой части всего произведенного или вырученного; Втор. 14.22).
Не дав Ему то, что принадлежит Ему, "боящиеся Бога" покаялись, и этим положено
основание различию между праведными и нечестивыми (Мал.3.16-18). День Яхве, давно известный во времена Амоса и тщательно рассмотренный у
Иоиля и Софонии, вновь встречается у последнего ветхозаветного пророка. Действи­
тельно, мысль о нем проходит через всю Книгу, даже в тех местах, где он явно не
упомянут. В этот день Бог будет отмщен за вызов Его справедливости (4.1 [МТ
3.19]). "Внезапно придет в храм Свой Господь" (3.1) - "и кто выдержит день при­
шествия Его?" (ст.2). Как огонь расплавляющий и как щелок очищающий (ст.2). Он
очистит Своих священников, Он будет судить чародеев и прелюбодеев, тех, которые
клянутся ложно и удерживают плату у наемника, притесняют вдову и сироту -словом,
тех, кто "Меня не боится" (ст. 5)

Однако день этот не будет весь тьмой и огнем. У Господа есть "памятная книга", в которую вписаны имена тех, кто боится Яхве10. "И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который я соделаю" (3.17). Раз­личие делается между "праведниками" и "нечестивыми", служащими Богу и не слу­жащими Ему. (ст. 18). День придет, пылающий как печь, "а для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его" (4.2 [МТ 3.20]).
Предтеча. Уникальной у Малахии является доктрина, касающаяся "Илии пророка" (4.5 [МТ 3.23]). Исайя говорит о "гласе вопиющего: в пустыне приготовьте путь Господу" (40.3). В межзаветный период эта несколько расплывчатая идея о ком-то, кто будет предшествовать мессианскому Царю и подготовит Его пришествие, развилась в полную доктрину и встречается в Кумране и Новом Завете. В 3.1 Малахия называет предтечу "Ангелом Моим", а затем, более конкретно, "Илией" - эта мысль была заимствована иудаизмом". В Новом Завете Иоанн Креститель признается предтечей, хотя это слово и не используется; его спрашивают: "Ты Илия?" (см. Ин. 1.21; см.такжеМк. 1.2-8; Лк.7.27-28; иособ.Мф. 11. 14).
Так завершается пророческий период. Послание ясно говорит - "Неоконченный". Пленение не было концом, а возвращение - началом новой эры. Кн.Малахии остав-
'" Эта мысль - уникальный вклад Малахии.
"Во время пасхального Седера "чаша Илии" остается нетронутой в течение всей службы. Наконец, дверь открывается, однако Илии там нет, и служба заканчивается надеждой на то, что исполнение наступит до начала следующего года.


462                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
ляет ожидание - страх суда и надежду на исцеление. Христиане верят, что выполне­ние этих надежд наступит двумя этапами: Первое Пришествие Христа, дающее спасение всем, кто верит Божественному откровению; и Второе Пришествие, послед­ний суд и окончательное спасение. Малахия, как и другие пророки, не делает это различие. Напротив, он рассматривает близкое и отдаленное под одним углом зрения.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Baldwin, J.G. Haggai, Zechariah, Malachi.
Braun, R. "Malachi - A Catechism for Times of Disappointment". Currents in Theology and Mission 4 (1977): 297-303. (Комментарий пророчеств и их формы.)
Mason, R.A. The Book of Haggai, Zechariah and Malachi. (Pp. 135-162; в основном Книга цело
стна, написана левитским писателем, который ближе к Кн. Аггея и Зах.1-8, чем к Зах.9-14.)
Morgan, G.C. Wherein Have We Robbed God? Malachi's Message to the Men of Today. New York: 1898.
Neil, W. "Malachi". IDB 3:228-232. (Полное рассмотрение.)
Smith, G.A. The Book of the Twelve Prophets. Expositor's Bible (1956): 4:640-651. (Очень полез­ная работа.)
Sutcliffe, E.F. "Malachias". CCHS, §§555a-558g (Добротный материал.)

ГЛАВА 39
ПИСАНИЯ
НАЗВАНИЕ
ТРЕТИЙ раздел еврейского канона называется "Писаниями" (евр. ketubim). Очевидно, отцы Церкви образовали греческое слово hagiographa ("священные писания") для обозначения этого раздела Ветхого Завета1.
Хотя дата завершения составления Писаний не может быть подтверждена до ок. 100 г. от Р.Х., свидетельства существования третьего раздела канона (наряду с Законом и Пророками) появляются уже в 180 г. до Р.Х., когда внук Иисуса, сына Сирахова, отметил в предисловии к Книге Премудрости, что его выдающийся дед больше других предавался "изучению Закона, Пророков и других отеческих книг". Слова Христа подчеркивают, что канон состоял из трех частей: "...надлежит ис­полниться всему, написанному обо Мне в Законе Моисеевом и в Пророках и Псалмах" (Лк.24.44). Вероятнее всего, "псалмы" были сокращенным обозначением всех Писаний, поскольку эта Книга была наиболее значительным литургическим произведением и стояла первой в этом собрании.
Из неопределенности по поводу точного содержания Писаний в предхристианский период не следует делать вывод о том, будто канон был в состоянии непрерывного изменения. То, что в него не были включены Книги Премудрости Соломона и сына Сирахова, показывает, что достаточно четкие границы были определены еще, по крайней мере, в 50 г. до Р.Х. Кроме того, жаркие споры среди раввинов о каноничности Книг Есфири, Песни Песней Соломона или Екклесиаста указывают на то, что эти Книги были приняты значительной частью иудаизма. Вряд ли Библия, известная Христу и апостолам, сколько-нибудь отличалась по содержанию от современного Еврейского Писания.
ПОРЯДОК
Порядок расположения Книг, которого придерживается Еврейская Библия, возник, вероятно, не ранее XII в. от Р.Х.: Псалтирь, Кн.Иова, Притчей, Руфи, Песни Песней Соломона, Екклесиаста, Плача Иеремии, Есфири, Даниила, Ездры, Неемии, 1-2 Паралипоменон2. Ранние еврейские собрания отличаются местом расположения
1 О.Kaiser, Introduction, p.409.
2 O.Eissfeldt, Old Testament, p.570.


464                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Кн.Паралипоменон - иногда в начале, иногда в конце собрания - а также Кн.Иова и Притчей3. Пять свитков (евр. megillot), используемые во время праздников и постов (Кн.Руфи - Кн.Есфири), появляются вместе, начиная с ok.VI в. от Р.Х., хотя со­временный порядок расположения Книг не сформировался вплоть до XII в.: Песнь Песней Соломона (восьмой день Пасхи), Кн.Руфи (второй день Седмиц или Пяти­десятницы), Кн.Плача Иеремии (девятый день Ава, плач по разрушению храма Соломона), Кн.Екклесиаста (третий день Кущей), Есфирь (Пурим).
Загадкой является то, почему Кн.Паралипоменон следуют за Кн.Ездры и Неемии, хотя рассматриваемый в первых материал исторически предшествует материалу по­следних. С.Х.Гордон предлагает возможное объяснение:
"Выбор Кн.Паралипоменон для завершения Ветхого Завета позволял окончить его на счастливой ноте (указ Кира, знаменующий конец пленения), несмотря на то, что хронологические соображения требуют следующего порядка: Кн. Паралипоменон-Ездры-Неемии"4.
ДАТА И ЗАМЫСЕЛ
Следует отличать дату составления собрания (300 г. до Р.Х. -100 г. от Р.Х.) от дат написания отдельных Книг. Как собрание, Писания появились после Пятикнижия и Пророков, хотя некоторые части Псалтири и Притчей, несомненно, были написаны за несколько веков до того, как более ранние разделы получили свою окончательную форму.
В результате другие факторы, наряду с историческим процессом составления, привели к тому, что эти Книги были соединены вместе в Писаниях, хотя некоторые (Кн.Ездры, Неемии, Паралипоменон, Есфири, Песни песней и Екклесиаста), несо­мненно, были написаны, по крайней мере, в их современном виде, после времени Малахии, последнего письменного пророка. Уникальный характер Книг имеет такое же отношение к их включению в Писания, как и дата их составления или собрания5.
Очевидная цель некоторых книг Агиографы (напр., Псалтири и пяти свитков) -использование их во время общественных богослужений. Другая причина включения некоторых Книг (Иова, Притчей, Екклесиаста) — их использование в качестве практических наставлений о путях Божиих в человеческом опыте. Третьей причиной включения Книг в Писания (Кн.Есфири, Ездры, Неемии) является обновление завет­ной истории с тем, чтобы она покрывала еще около века после возвращения из плена. Несколько отличаются Кн.Паралипоменон: их цель - пересказ израильской истории с тем, чтобы уроки прошлого непосредственно служили нуждам еврейского общества после пленения.
Цель Кн.Даниила и включение ее в Писания, а не в Пророков, куда помещает эту Книгу русский перевод, будут рассмотрены ниже (ст.б.Ю). По всей вероятности, она была включена в канон, когда пророческое собрание было уже закончено. К счастью,
3  Там же, р.443. Иногда Кн.Руфи, в которой приведено родословие Давида, псалмопевца,
предшествовала Псалтири (CM.Talmud В.Bat. 14b).
4  The Wold of the Old Testament, p.299.
5Хотя многие библейские Книги имеют длительную историю составления до приобретения своей окончательной формы, в случае с Псалтирью и Притчами следует принимать во внимание не только процесс составления отдельных песней или высказываний, но и процесс их сбора.


ПИСАНИЕ                                                               465
верующее сообщество услышало голос Божий в ее примерах веры и мужества и ее видениях надежды и победы.
По существу, цель составления Писаний заключалась в том, чтобы собрать те священные Книги, чей замысел, характер или дата не позволяли включить их в Закон или Пророков.
Хотя Писания не содержат конкретных повелений Божиих, как Закон, или до­словных пророчеств, как Пророки, они тем не менее важны для назидания народа Божиего: в них даны необходимые примеры молитв и восхвалений; они содержат взгляд на дела Божий в истории; они привлекают внимание читателя к урокам, кото­рые следует извлечь из Творения и человеческой общественной среды; они отражают нетерпение и беспокойство верующих людей перед тайнами путей Божиих; и они дают пример мужества и преданности, которые Его народ должен проявлять, не­смотря на человеческую слабость и враждебное противодействие.
Коротко говоря, Псалтирь, литература Премудрости, история Летописца (Кн.Паралипоменон - пер.), песни любви и плача, видения утешения - это порази­тельное выражение той глубины веры, какую Бог ожидает от Своего народа. Влияние закона, пророчества и истории на последующие поколения было бы менее сильным, если бы Бог не вдохновил и не сохранил душевные переживания, наставления и даже разочарования Писаний. Они - существенная часть всего Писания, которое "богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности..." (2 Тим.3.16).
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Childs B.S,, Old Testament as Scripture. (Pp.501-3.)
Henshaw Т., The  Writings:  The Third Division of the Old Testament Canon.  London:  1963. (Исторический фон, обзор и анализ отдельных книг.)

ГЛАВА 40
ПСАЛТИРЬ
НАЗВАНИЕ
НАЗВАНИЕ "Псалтирь" отражает одно из наименований Книги в LXX (Psalmoi). Другое название этой Книги в LXX - "Psalterion" ("Псалмы"). Первоначально эти греческие слова (от гр. psallo — "перебирать или щипать (струны)") использовались для обозначения игры на струнном инструменте или самого инструмента. Позднее, они использовались для обозначения песни (psalmos) или сборников песней (psalterion). Лука (20.42; Деян.1.20) использует полное греческое название "Книга псалмов" (biblios psalmon).
Хотя ближайший еврейский эквивалент слова "псалом" - слово mizmor ("песня, исполняемая под музыкальное сопровождение"), еврейское название Книги - tehillim ("хваления" или "песни хваления"). Форма единственного числа (tehilla) используется в заглавии Пс.144 и встречается более двадцати раз в различных псалмах (напр., 9.15; 21.26; 32.2)1.
В еврейской Библии Псалтирь помещена в начале Писаний2. Раввинская традиция помещает ее перед кн.Притчей и остальной литературой премудрости, предполагая, что собрание Давида должно предшествовать собранию его сына. LXX помещают Псалтирь в начале поэтических Книг. Порядок русского и других переводов, где Кн. Иова предшествует Псалтири, основан, по-видимому, на предполагаемой древности первой.
СТРУКТУРА ПСАЛТИРИ
В течение, по крайней мере, двух тысяч лет Псалтирь разделялась на пять книг: Пс.1-40: 41-71; 72-88; 89-105; 106-150. Наилучшим объяснением такого деления является то, что различные разделы могут отражать ступени в процессе составления. Этот процесс растянулся более чем на пять веков. Ранние собрания содержали псалмы,
1 Евр. tehillim- форма множественного числа мужского рода (исходная форма - tehillot, ср.
21.4), что может указывать на то, что это специальный термин для обозначения сборника. Это
заглавие применялось, по крайней мере, во времена Филона Александрийского (ок.40 г. от
Р.Х.), который использует дословный греческий эквивалент hymnoi.
2 Лука (24.44) признает первенство этой Книги среди Писаний и использует названия
"Псалмы" для обозначения всего собрания.


ПСАЛТИРЬ                                                              467
приписываемые Давиду (3-40; 50-70), Корею (41-48) и Асафу (49-82). К этому были добавлены более мелкие собрания, такие как Песнь Восхождения (119-133) и псалмы, употребляющие "Аллилуйя" (145-150).
Пять книг были сформированы, по-видимому, следуя структуре Пятикнижия. Действительно, количество псалмов (150) примерно соответствует количеству раз­делов, на которые делилось Пятикнижие для чтения в синагоге (153). Синагогальная практика после составления библейского канона, возможно, требовала пения псалма при каждом чтении из Пятикнижия. Пс. 1 с его акцентом на блаженстве, которое дает закон, - подходящее вступление к такому применению Псалтири. Каждая книга за­канчивается славословием: 40.14; 71.18-19; 88.53; 105.48; и 150, который служит также заключительным славословием всего собрания. Септуагинта содержит Пс. 151, предположительно, связанный с единоборством Давида с Голиафом, однако по­мещает его "вне счета (традиционных 150)"3. Хотя как греческая, так и еврейская Псалтири содержат в итоге по 150 псалмов, фактическая их нумерация различается: LXX соединяет Пс.9 и 10 и разделяет Пс. 147 на 146 и 147. Таким образом, в Септуа­гинте номера всех псалмов от 10 до 147 на единицу меньше, чем у соответствующих Масоретских псалмов4.
ЛИТЕРАТУРНЫЕ ТИПЫ
Пять книг, входящие в состав современной Псалтири, отражают исторический процесс ее составления. Каждая содержит разнообразные литературные типы, кото­рые указывают на различное использование в индивидуальном и общественном молении израильтян. Сравнение этих литературных форм позволяет лучше понять как их значение, так и их использование.
Чтобы понять любой псалом, необходимо поставить ряд определенных вопросов: (1) Что выражается в псалме: жалоба, восхваление, благодарение или назидание? (2) Кто говорит: отдельный человек или общество? Если это отдельный человек, явля­ется ли он выразителем группы людей: царем, священником или пророком, или он выступает сам по себе с жалобой на страдания или благодарением за избавление? Употребляются ли местоимения как в единственном, так и во множественном числе, как если бы участвовали и отдельный человек, и собрание? (3) Упоминается ли царь? Обозначают ли такие слова, как "помазанник", "сын", "щит", его отношения с Богом и Израилем?
Важность этих вопросов осознали лишь в нынешнем веке. Вплоть до первых его десятилетий, стандартным подходом к Псалтири и другим Книгам была историческая критика (нем. Zeitgeschichte), которая пыталась "понять Книги Библии при помощи анализа их композиции, авторства, даты, происхождения, замысла и источников"5. Для Псалтири этот метод оказался совершенно неприемлемым из-за отсутствия конкретных данных для определения даты и исторического обрамления различных псалмов. Даже в тех случаях, когда возможный фон указан в заглавиях псалмов
3 В Кумранской пещере 2 была найдена еврейская копия Пс. 151. CM.J.A.Sanders, The
Psalms Scroll ofQumran Cave II. Discoveries in the Judean Desert 4 (London: 1965), pp.54-64.
4 Номера псалмов в Русской Синодальной Библии соответствуют номерам в Септуагинте
(прим.ред.).
s J.Mliilenburg, предисловие к H.Gunkel. The Psalms: A Form-critical Introduction, trans. T.M.Horner (Philadelphia: 1967), p.iv.


468


ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА


(напр.,?, 17, 29, 33, 50-51, 53, 55-56, 58-59, 62), нельзя точно установить ни то, на­сколько основательны причины, породившие эти заглавия, ни то, как данный псалом использовали в израильском богослужении. Упоминаются вторжения и битвы, однако ничего конкретного не говорится. Угрожают враги, однако они почти всегда безы­мянны. Сравнительное исследование выдающихся комментариев девятнадцатого века указывает на отсутствие единого мнения по историческому фону, датам и употребле­нию различных псалмов.
Нужен был новый подход, и Г. Гюнкель (1862-1932), как никто другой, внес огромный вклад в его разработку. Названный формальной критикой (нем. Formgeschichfe), этот подход основывался на трех основных посылках: (1) Поскольку Библия содержит религиозную литературу, которая по своей природе сопротивляется изменениям и стремится сохранить установившиеся схемы, литературный материал можно классифицировать (нем. Gattungen - "категории") по формальному сходству. (2) Сходство форм, вероятно, означает сходство использования; поэтому можно предположить, что схожие формы использовались в одних и тех же проявлениях религиозной жизни (нем. Sitze im Leben). (3) Поскольку обнаружены черты сходства в богослужебных и литургических формах между Израилем и его соседями, религиозные тексты других ближневосточных культур могут оказаться полезными в понимании использования и значения израильских литературных форм. Другими словами, сравнительное изучение литератур и религий может оказаться полезным в понимании Ветхого Завета6.
Частично развернутый кумранский свиток Благодарения.

6 Наряду с работой, приведенной в сн.4, CM.Gunkel, Einleitung in die Psalmen, 3rd ed. HATT (Gottingen: 1975) [завершенное в 1933 г. J.Begrich после смерти Гюнкеля], как готовый источник благодаря тому, как много автор сделал для изучения Псалтири. См.также подход Гюнкеля к формальной критике в работе A.R.Johnson "The Psalms", pp. 166-181 in OTMS.


ПСАЛТИРЬ                                                              469
Благодаря Гункелю, акцент в изучении Псалтири переместился с попыток опре­делить время и обрамление каждого конкретного псалма на стремление проследить использование псалма в общественном богослужении или личных молитвах. Со­средоточенность на авторстве самом по себе уступила место исследованию религиоз­ного окружения, в котором данный псалом мог возникнуть, и путей его устной пере­дачи в живом богослужении7.
Несмотря на почти шесть десятилетий научных разработок, анализ литературных категорий Гункеля остается костяком современных подходов к Псалтири. Нижепри­веденный перечень представляет очерк подхода Гюнкеля, дополненный более позд­ними исследованиями:
Гимны. Гимны, или псалмы восхваления, наполнены воодушевлением молящихся, которые осознают, что находятся лицом к лицу с Богом. Гимны часто содержат три элемента:
(1)  Призыв к поклонению, в котором руководитель призывает собрание вос­
хвалить Господа:
"Славьте Господа; призывайте имя Его..." (104.1). Часто молящиеся называются по имени:
"Вы семя Авраамово, рабы Его, сыны Иакова, избранные Его (ст.6). Призывы стоят во множественном числе, указывая на участие целого собрания или многочисленной группы внутри его.
(2)  Описание Божественных дел или качеств, обычно составляющее основную
часть гимна и объясняющее причины восхваления:
"Он Господь Бог наш: по всей земле суды Его" (ст.7).
"И вывел народ Свой в радости, избранных Своих в веселии" (ст.43)8.
(3)    Заключение,   призывающее   к   новым   восхвалениям   или   послушанию:
"Аллилуйя!"9 (ст.45в).
(4)  Псалмы, которые так или иначе содержат эти элементы: Пс.8, 18, 32, 103-104,
ПО, 112-113, 116, 134-135, 144-150.
Жизненные ситуации (Sitze im Leben), в которых гимны использовались и внутри которых они образовались, очевидно, были многочисленны: победы в сражениях, благодарения за урожай, избавление от засухи или эпидемии, память об Исходе, праздничные события, такие как сезонные праздники, бракосочетания и посвящения.
'Анализ философских и культурных направлений, которые способствовали этому переходу от исторической к формальной критике, см. в E.Gerstenberger, "Psalms", pp. 179-183 in J.H.Hayes, ed.. Old Testament Form Criticism.
8 Этот центральный раздел обычно выражается: (1) еврейскими причастиями, описываю­щими Божественную деятельность, которые обычно переводятся сравнительными предложе­ниями (напр., "Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса как шатер"; 103.2); или (2) с помощью "ибо" (евр. ki), которое представляет причины восхваления (напр., "Ибо благ Господь: милость Его вовек..."; 99.5.
'Часто использование слова "Аллилуйя" ("Хвалите Господа!") в начале и/или конце гимнов подтверждает утверждение Гюнкеля о том, что "основной формой ранних гимнов, а также первоначальным ядром пения гимна было слово "Аллилуйя"; Psalms, р. 11.


470                                                ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Был определен ряд подкатегорий, которые ассоциируются с конкретными со­бытиями:
(1) Победные  песни (напр.,  Пс.67)  построены  по  форме  волнующей песни
Мариами:
"Пойте Господу; ибо высоко вознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море" (Исх. 15.21)10.

Паломнические гимны описывают чаяния и ожидания паломников и моля­
щихся, приближающихся к храму. Некоторые отражают зной во время путешествия и
предвкушение благословения (Пс.83, 121). Другие передают "литургию входа" —
часть церемонии, во время которой паломники проходили испытание на верность
Богу   перед   тем,   как   быть   допущенными   во   двор   храма   (14,   23).   Третьи
сосредоточиваются     на     процессии,      которая,      возможно,      предшествовала
богослужению. Такие песни, как Пс.131; 68.25-28 [МТ 68.25-28], передают движение
молящихся в процессии, возможно, в сопровождении ковчега завета, что напоминает
2 Цар.6.1-11,  где Давид впервые принес ковчег на холмы  Иерусалима. Часты
описания славных стен и зданий святого города (86). Сионские песни (Пс.45, 47, 75) восхваляют Господа за Его величественное
присутствие на Сионе:

"И было в Салиме жилище Его и пребывание Его - на Сионе" (75.3 [МТ 76.3]).
Неясно, каким образом эти песни использовались при богослужении. Библейские свидетельства наличия возможного Сионского праздника в израильском календаре отсутствуют".
(4) Псалмы царства Господнего (46, 92, 95-98) восхваляют царствование Бога как
Господа всех народов. Для них характерны две детали: обращение во множественном
числе, призывающее народы и творение восхвалить Яхве; указание причин вос­
хваления — пришествие Божие (96.2-5), спасительные деяния по отношению к
Израилю (98.6-7), сила (96.4), слава (95.6), справедливость (98.4) и победоносность
(46.4 [МТ 47.4]).
3. Мовинкель сконцентрировал внимание на этих псалмах, реконструировав "праздник возведения Яхве на престол". Этот предполагаемый праздник был связан с осенним урожаем и приготовлениями к новому году, обычно называемыми праздни­ком Кущей (Лев.23.33-36). Предположительно, учрежденный в начале периода монархии, этот праздник олицетворял воцарение Яхве царем всего создания, вызывал к памяти Его победу над хаосом при творении и Его победу над фараоном и другими врагами во время Исхода, переосвящал храм и отмечал память о царствовании Давида и его поселении в Иерусалиме. Этот праздник был так важен для религиозной жизни Израиля, что Мовинкель относит к нему множество псалмов, не являющихся в строгом смысле слова псалмами царства (напр., 46, 67, 80, 94, 131)12.
Г.-И. Краус усомнился в реконструкции Мовинкеля, поставив под сомнение его толкование (1) с грамматической точки зрения: Краус привел довод против перевода
|0См, песнь Деворы по поводу победы над Сисарой, Иавином и их хананейской армией (Суд. 5.2-31). Враги Израиля также возносят свои хвалебные песни, какой, например, была реакция филистимлян на захват Самсона (16.23-24).
11    Gerstenberger, "Psalms", pp.216-18.
12   The Psalms in Israel's Worship, trans.D.R.Ap-Thomas (Nasville: 1967) 1:106-192; см.особ. р.
129f.


ПСАЛТИРЬ                                                              471
фразы yhwh malak как "Яхве станет Царем", что было столпом построений Мовинкеля, показав, что здесь имеется в виду состояние, а не действие, поэтому, следует читать: "Яхве (есть) Царь"13; (2) с культовой точки зрения: Как можно было Бога возвести на престол, когда не существовало Его образа или изображения, как в вавилонских и хананейских культах, из которых Мовинкель берет данный обряд? (3) с богословской точки зрения: Израильский взгляд на "живого Бога" не предполагал какого-либо мифического цикла, согласно которому Яхве ежегодно бы умирал или ослабевал в период летней засухи, как языческие божества плодородия; (4) с экзегетической точки зрения: Краус приводит "то, как восхваляется неизменное и вечное царство Господа" в Пс.92.2, как "не подверженное переменам"14 .
Как Мовинкель, так и Краус отмечают, что псалмы царства имеют историческое (воспоминание о прошлом избавлении Божием) и эсхатологическое (ожидание буду­щей победы Божией) измерения. Краус подчеркивает их исторический и эсхатологи­ческий характер, в то время как внимание Мовинкеля приковало их использование в культе для выражения современной действительности провозглашения Бога Царем15.
Этот спор еще не завершен. Настоящий обзор поддерживает критику Мовинкеля Краусом, однако не разделяет его (и Вестермана) выводов о том, что эти псалмы написаны после пленения по образцу "эсхатологической хвалебной песни" в Ис.52.7-10 |6. Царство Яхве засвидетельствовано в израильском сознании за века до пленения (Втор.33.5), однако не существует согласия о том, как и где оно стало частью их веры17.
Жалобы народа^. Такие псалмы, как И, 43, 57, 59, 73, 78-79, 82, 84, 89 и 125 - это молитвы всего собрания в часы национальных бедствий: вторжения или поражения (43, 59, 73, 78-79; ср.Плач.5), угнетения жестокими врагами (57), опасности на­падения (87), эпидемии, засухи, голода или других естественных угроз (84, 125; ср.Иоил.2.15-17). В состав большинства псалмов общественной жалобы входят следующие литературные элементы:
(1) Обращение к Богу и вступительная мольба о помощи:
"Для чего. Боже, отринул нас навсегда?" (73.1).
13    Мовинкель отвергает это противопоставление: "Для израильского образа мысли не
существовало противоречия между тем, что Он становился Царем, и тем, что Он Царь
навсегда; такое противопоставление является современным и рационалистическим"; там же
(1:115).
14    Worship in Israel, trans.G.Buswell (Richmond: 1966), pp.205-7.
15       Вестерман    решительно    поддерживает    Крауса,    утверждая,    что    выраженные
эсхатологические надежды — основная характеристика этих псалмов; The Praise of God in the
Psalms, trans.K.R.Crim (Richmond: 1961), pp.145-151.
16   Там же, стр. 146 f.
17   Следуя за Шмидтом, Краус, по аналогии с хананейским верованием о том, что царское
достоинство бога утверждается после строительства посвященного ему храма, связывает
царство Яхве со строительством иерусалимского храма: Worship in Israel, pp.203-5.
18   Термин "жалобы" предпочтительнее "плача" в описании молитв о помощи в Псалтири.
Слово "плач" больше подходит для перевода евр. qina - погребальной формы, используемой в
Плач. 1-2, 4, где тон похоронный, а трагедия необратима.
16 Зак. 3667


 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Акт откровения
Слушай израиль господь израиль израильтян
Становится частью языка мессианского обетования у нескольких пророков
Наполнил ею иерусалим от края до края календарь царствование

сайт копирайтеров Евгений