Пиши и продавай!
как написать статью, книгу, рекламный текст на сайте копирайтеров

 <<<     ΛΛΛ   

Отрицание исторической реальности Иисуса Христа не представляет ничего особенно нового. Эта мысль была высказана еще историком религии Дюпюи в XVIII в., который утверждал, что Христос есть солярный миф. Ему в свое время возражали, защищая не менее блестящую гипотезу, что Наполеон – солярный миф. Потом не раз возвращались к мысли о мифологическом характере Христа. Наиболее серьезное значение имеет Д.Штраус, который пытался постороить жизнь Иисуса, исходя из предположения, что в христианской общине происходил мифотворческий процесс. Но он не сделал отсюда радикальных выводов. Мифологическая теория всегда исходит из того предположения, что Евангелия представляют собой не исторические рассказы о жизни Иисуса Христа, а богословские и мистические трактаты, выражающие верование христианской общины, рассказы о боге, которым жила эта община. Эта точка зрения представляет несомненный шаг вперед по сравнению с теориями рационалистическими. Она обращает внимание на творческий религиозный процесс внутри религиозного коллектива. Мифологическая теория очень понравилась тем, которые хотели нанести удары христианской вере. Это казалось самым радикальным и неотразимым возражением против христианства, по сравнению с которым все остальные возражения слабы и невинны. Началась конкуренция в радикализме отрицания историчности Иисуса Христа. Появились работы Робертсона, Смита и др. Жизни Иисуса в стиле Ренана отошли в прошлое, как беллетристика. Но наибольший шум произвел Древс, радикально отрицающий существование Иисуса Христа, видящий в нем лишь древний миф.*) Древс не историк и не самостоятельный исследователь, он опирается главным образом на работы Смита. Древс - философ Гартмановской школы. В качестве гартманианца, он проповедует религию чистого духа. И он борется против историчности Иисуса Христа во имя религии духа, борется против ненавистного ему религиозного материализма. Он готов признать существование Христа, как Логоса. Но Логос никогда не мог воплотиться в человеке на земле, в земной истории. Религиозный материализм христианства унаследован от еврейства, есть семитическая прививка, и Древс, в качестве религиозного антисемита, борется против этой материалистической, семитической прививки к религиозной жизни арийства, в более чистом виде выразившего себя в Индии. Древс, как и Э. Гартман, решительный противник протестантизма и религии Иисуса. Для него Иисус не реален, но в каком то метафизическом смысле реален Христос. Он антипод Гарнака, он есть последствие дробления Богочеловека – явление полярно противоположное протестантскому Иесусизму. Он сам пропитан христианской мифологией.*) Последним выражением отрицания исторической реальности Иисуса Христа является блестящая книга Кушу*). Кушу еще менее исторический исследователь, чем Древс. Он скорее артист, нашедший очень острое выражение для самого крайнего отрицания исторической реальности Иисуса. Отрицая реальность Иисуса, он в каком то смысле готов признать реальность Христа, как бога, как духовного существа. Для него Евангелия не исторические книги, а мистические книги. Существует дохристианский Христос. Христос не солярный миф, а духовное существо, бог, которым экстатически жила первохристианская община. Точка зрения Кушу есть своеобразный гностицизм и докетизм современного человека. Кушу относится с большим уважением к христианству, почти с энтузиазмом, он не враждебен ему, как Древс, он готов видеть в христианстве самое великое, что было создано в истории человечества. Первохристианская община жила духовной мистерией и лишь позже все начало постепенно очеловечиваться и материализоваться. Основная мысль Кушу очень остро выражена в словах: “Jesus n’est pas un homme progressivement divinise, c’est un Dieu progressivement humanise”. Современный евгемеризм обычно считал, что великий религиозный учитель Иисус был постепенно обоготворен христианской общиной, веровавшей в него, и превращен в бога-Христа. Аналогичный процесс происходил с Буддой. Кушу высказывает мысль прямо противоположную. Человек Иисус никогда не существовал, нет никаких исторических данных, удостоверяющих его существование, все данные мифологичны. Но духовное существо, пребывавшее на небе, бог экстатически переживавшийся первохристианской религиозной общиной, был постепенно, был постепенно очеловечен, представился существом жившим на земле и действовавшим в истории. И Кушу предлагает христианам не отказываться от своей веры, но иметь мужество признать, что Бог не зависит от материального мира, от исторической эмпирии, что он духовен и небесен, т.е. предлагает вернуться к своеобразному гностическому докетизму, который неожиданно возродился в результате исторических исследований жизни Иисуса Христа. Известный протестантский экзегет Гогель сделал целый ряд основательных исторических возражений против Кушу и пытался защитить научно историческую реальность Иисуса.*) Но этим нисколько не решается вопрос принципиально.

Апологетов Христианства очень пугает мифологическая теория, отрицающая историческую реальность Иисуса Христа. Я бы хотел защитить совершенно противоположную точку зрения. Отрицание реальности Иисуса Христа, получившееся в результате научно-исторических исследований, имеет и свое положительное значение. Этим обнаруживается беспомощность исторической науки в решении «загадки Иисуса». Биография Иисуса Христа средствами исторической науки не может быть написана, для нее нет исторических материалов, которые могли бы быть признаны бесспорными, с точки зрения обычных методов исторической критики. Все материалы для жизни Иисуса Христа легко могут быть признаны продуктом мифотворческого процесса, происходившего в христианской общине, результатом богословской мысли этой общины. Источники же не христианские, еврейские или римские, совершенно ничтожны, их почти нет. Обычным аргументом в пользу не историчности Иисуса Христа является тот странный на первый взгляд факт, что Иосиф Флавий, компетентный современник, который отлично знал и мир еврейский и мир римский, ничего не говорит об Иисусе Христе, если не считать маленького отрывка, вставленного очень некстати и производящего впечатление явной интерполяции. Никаких свидетельств об Иисусе Христе, которые дали бы возможность построить его жизнь, нельзя найти и у римских писателей. Это очень соблазняет. И возражения, которые обычно делаются христианскими апологетами, христианскими историками христианства против этих исторических указаний, производят впечатление натяжек и научно не импонируют. Методологически невозможно производить историческое исследование, если заранее навязаны обязательные результаты исследования. Историческое исследование может быть только свободным. Но свобода этого исследования не гарантирует еще истинности результатов, ибо свобода эта может быть ложной духовной направленностью. Историческое исследование христианства и было испытанием человеческой свободы исследования, чрез которое нужно было пройти. Но смешение двух планов бытия и двух методов исследования было и у апологетов веры и у апологетов неверия. Истина веры не может зависеть ни от положительных, ни от отрицательных результатов исторического исследования, она имеет абсолютный источник. Этим не утверждается система двойной истины, которая должна быть преодолена, но преодолена иным путем, чем это делалось до сих пор. Когда историческая наука приближается к «загадке Иисуса», то ей нужно сказать: тут место свято. Да и наука сама это чувствует и выражает это в своей беспомощности, в своих метаниях из одной крайности в другую.

Большим достижением науки о религии было установление положения, что в религиозном коллективе происходит мифотворческий процесс. Это есть положительное завоевание и истории дохристианских религий и истории религии христианской. Мифотворческий процесс происходил и в первобытном клане, поклонявшемся тотему, и в христианской общине. Это объективное научное положение отнюдь не предрешает вопроса о том, связано ли мифотворчество с реальностями или оно иллюзорно, нереально. Я думаю, что философия религии должна будет прежде всего признать, что миф есть реальность, что мифологическое мышление более соприкасается с бытием, чем мышление через понятие. Наука не имеет никаких оснований и прав признать миф выдумкой, противоположной реальности. Наука не понимает последнего смысла своего достижения, когда она говорит, что в религиозном коллективе происходит мифотворческий процесс. Что это значит, если это перевести на язык религиозный, на язык христианской веры? Для нас христиан, религиозный коллектив есть Церковь, а мифотворческий процесс в нем есть динамическая жизнь церковного предания, в которой мы соприкасаемся с глубочайшими реальностями, скрытыми от чувственного взора, направленного на эмпирику, от исторической науки. Абсолютная реальность Богочеловека-Иисуса Христа дана в священном предании Церкви, в духовном опыте Церкви. Только внутри Церкви виден целостный лик Иисуса Христа, в котором Иисус и Христос, человек и Бог не могут быть разделены. Абсолютная реальность, целостный лик Иисуса Христа не виден во внешней эмпирической действительности, в исторической эмпирии. Вот почему проблема Иисуса Христа не может быть разрешена средствами исторической науки. Замечательно, что о великих исторических личностях, а иногда и не о великих, второстепенных, не возникает сомнений в их исторической реальности. Никто не пишет исслеований о том, что не существовал Сократ или Александр Македонский. Об исторических деятелях, не совершивших того абсолютного переворота в мировой истории, который совершило явление Христа, есть больше исторических свидетельств, чем о Христе. Не нужно быть христианином, чтобы признать, что явление Христа перевернуло мир, начало новую мировую эру. Человечество ведет свое летоисчисление от Рождества Христова, даже утеряв веру в Христа. Но явление Сына Божьего в мировой истории не сопровождалось такой внешней убедительностью его исторической реальности, как явление любого исторического деятеля. Земную биографию Сына Божьего и сына человеческого нельзя написать по одним объективно- научным историческим данным, как можно написать биографию неисчисляемого количества исторических деятелей, никакого мирового переворота не совершивших. Но эта историческая, эмпирически-чувственная неубидительность земной жизни Иисуса Христа и есть величайшее свидетельство в пользу христианства, свидетельство его чудесности. Для исторической науки возникновение христианства и его роль в мировой жизни остается чудом, пределом научного познания. И отрицание исторической реальности Иисуса Христа косвенно об этом свидетельствует. Непостижимо, как из исторически неуловимого, из нереального и не бывшего могла возникнуть величайшая реальность мировой жизни? Явление Христа и не должно было обладать внешней исторической убедительностью, легкостью эмпирически-чувственного узрения. Абсолютная реальность Иисуса Христа и его целостный лик раскрывается в другом порядке бытия, не природно историческом, а сверхприродно историческом, духовном порядке. В явлении Христа в истории грани, разделяющие два мира, разрываются, один порядок бытия входит в другой порядок бытия. Христос явился в истории, но размеры Его явления не были видны в истории, в ее внешнем процессе. Размеры Его явления видны лишь в Церкви, которая и есть таинственное пребывание иного порядка бытия в нашем порядке бытия. В этой исторической незаметности Христа Спасителя, не убедительности и не доказанности Его реальности можно видеть кенезис, богоуничижение, - источник нашей свободы. Спасатель мира не явился в Риме, в центре мировой цивилизации, где совершались видимые великие события истории. Явление Спасителя не сопровождалось никаким внешним блеском и величием. Спаситель мира родился среди второстепенного восточного народа, значение которого ничтожно, если не смотреть на него с религиозной точки зрения, с точки зрения исполнения пророчеств. Сын Божий пришел в мир, никого не насилуя, не принуждая себя признать, не поражая блеском своего явления.Ясли, в которые был положен Спаситель мира, мир мог и не заметить. И имеет великий религиозный смысл, что нет почти никаких исторических свидетельств о Христе. Для гордого римского мира не было ничего особенно замечательного в земной жизни Иисуса Христа, религиозного учителя презренного еврейского народа, погибшего позорной казнью. Безумие креста сначала не могло быть даже замечено и воспринято людьми греко-римской цивилизации. Лишь во вновь возникшем мире, мире ином в мире сем, в Церкви Христовой, в таинственном для мира духовном организме раскрылось иное зрение и была увидена абсолютная реальность, не заметная для зрения мира сего. В этом и заключается тайна Иисуса, над которой бьется современное сознание мира мира сего, отпавшего от таинственной реальности Церкви Христовой. Встреча двух миров, соединение двух природ в единой личности не воспринимается погруженными в этот мир, где все разделено и отчуждено. Вот почему нелепо требовать исторической убедительности и доказательности реальности Иисуса Христа, вот почему для нас нестрашны отрицания реальности Иисуса Христа.

Принципиальное значение для науки о религии имеет философская проблема о характере и критерии реальности. Быть может у некоторых явится охота заподозрить меня в докетизме и монофизитстве. Это будет конечно, недоразумение, порожденное натуралистическим пониманием реальности, которое проникло в христианское богословие и христианскую метафизику. Докетизм в пределах натуралистического понимания реальности считает призрачным человечество Иисуса Христа и всю его земную жизнь. Монофизитство признает реальность лишь одной природы и отрицает тайну Богочеловечества. Но вопрос о двух природах и подлинной реальности человеческой природы Христа не должно смешивать с вопросом о двух порядках бытия – бытии духовном, первичном и бытии природном, вторичном. И в первичном духовном бытии есть две природы, реальна человеческая природа. Лишь духовный мир подлинно, первично реален. Мир же природный символически, отраженно реален. Природно-историческая, земная жизнь Иисуса Христа столь же символична, как и вся плоть мира, как и жизнь Александра Македонского или Наполеона, как и вся история, как и весь наш мир, но не менее реальна, совсем не призрачна, как думает докетизм. Но в этой природно- исторической, земной жизни Иисуса Христа, символизуется первореальность духовного мира, духовной жизни. И в этом мире есть духовный порядок бытия, в котором происходит встреча с первореальностями подлинной жизни, - это и есть порядок бытия Церкви. В явлении Христа произошла единственная, неповторимая встреча и взаимодействие одного порядка бытия с другим, реальности и символа. Но признание реальности нельзя обосновать на признании символа, нельзя убеждаться в бытии первичной жизни из доказательств, почерпнутых в бытии жизни отраженной. Весь остальной исторический мир мы опознаем в его реальности через отраженную символику, через эмпирию, но и в отношении к нему без духовной памяти, т.е. без какого-то сокровенного предания опознание невозможно. В отношении же к Христу мы совершаем акт опознания реальности в непосредственном предании, в путях первичной жизни. И думается, что христианская апологетика не должна так зависеть от доказательств и подтверждений эмпиризма исторической науки. Мне, может быть, скажут: вы равнодушны к исторической реальности Иисуса Христа. Это опять будет недоразумение, непонимание точки зрения. Я признаю абсолютную и единственную историческую реальность Иисуса Христа, земной жизни Спасителя мира. Но эта историческая реальность, символическая, как и все исторические реальности, удостоверяется из реальности духовного мира, из опыта Церкви. Есть абсолютно точная биография земной жизни Иисуса Христа, но она не может быть написана на основании исторических материалов, полученных извне, ее можно увидеть только духовным зрением, мистическим созерцанием.*) Таково было, напр., созерцание Екатерины Эммерих. Церковное сознание возвышается над спорами исторических школ и не может базироваться на каком либо направлении исторической науки, значение исторической критики в путях человеческого познания должно быть признано и ей нельзя противопоставлять какую-то фальсифицированную полу-науку, апологетическую историю, основанную на натяжках и на клочьях эмперии. Зыбка наша вера, если она будет основана на исторической эмпирии. Ведь и в самой истории подлинно онтологическое, бытийственное опознается через преодоление извне данной эмпирии.*) Эмпирия сама по себе не есть еще история. История впервые дана лишь в обнаружении смысла. Смысл же обнаруживается духовным зрением. Смысл евангельской истории, смысл земной судьбы Иисуса Христа дан не в исторической эмпирии, не в сыром материале, который критически обрабатывает историческая наука, а в духовном узрении, в предании, во внутренней связи моей духовной глубины, скрытой за исторической эмпирией. Тут мы сталкиваемся с философской проблемой истории. Историки обыкновенно принимают наивный реализм в отношении к исторической действительности. Но наивный реализм в отношении к истории нисколько не более состоятелен, чем в отношении ко всему природному миру. Наивный реализм должен был заменен символическим реализмом. Философия истории есть вскрытие смысла подлинно бытийственного в истории, существенного и сущностного в ней. И только тут впервые раскрывается история. Такая феноменология истории еще не создана. Но феноменология евангельской истории принципиально и качественно отличается от феноменологии всякой другой истории. Она возможна лишь через зрение, приобретаемое в Церкви, она закрыта для другого зрения.

Христианское богословие было слишком заражено натурализмом, оно натурализировало духовные реальности и вообще склонно натуралистически понимать реальность. Натурализуется сама идея Бога, который понимается по аналогии с реальностями природных предметов. Это особенно ясно в томизме, который так дорожит аналогиями с физическим миром. Творческое развитие богословского знания должно будет более различать разные планы, не смешивать их, преодолеть натурализм и наивный реализм. Натуралистическая апологетика изжита и исчерпана. Необходимо вооружится более тонкими и сильно действующими орудиями. В известном смысле можно сказать, что натурализм богословский породил натурализм позитивизма и материализма. И теперь должно начаться и началось уже движение против натурализма и в научном и в религиозном сознании. Когда мы преодолеем, наивный натурализм в религиозном мышлении, нем не страшна будет ни история религии, ни Древс, ни Кушу, никакая мифологическая теория. Христианство черпает уверенность в своей истинности из абсолютного источника, из сверхприродного, духовного плана бытия, а не из плана природного, не из исторической эмпирии, которая не есть даже настоящая история. И христианству ничто не страшно. Мы религиозно знаем, что явление Сына Божьего в мире, в земной истории не могло обладать той исторической убедительностью, какой обладали явления других людей истории, великих и малых. В этом явлении было обнаружено небо на земле, а небо иначе обличается в своей реальности, иначе узревается, чем земля и все на ней совершающееся.

НИКОЛАЙ БЕРДЯЕВ

*) См. Emile Durkheim. Les Formes elementaires de la vie religieuse. Le systeme totemique en Australie.

*) Как бы против книги С. Рейна и ей подобных написана католическая история религий «Christus», составленная, главным образом, иезуитами. Книга эта много выше Рейнана, но все же недостаточно свободна.

*) См. Delacroix “La religion et la foi”.

*) См. Moret: “ Mysteres egyptiens”.

**) См. Fradzer: “Le rameau d’or”, стр. 460-1.

*) О греческой религии см. замечательную книгу E. Rohde. “Psyche”.

*) См. обстоятельную книгу, излагающую всю историю исследований об Иисусе Христе Albert Schweitzer “Geshichte der Leben – Jesu – Forschang”. 1921. См. также книгу Otto Pfleiderer: “Die Entwicklung der Protestantischen Theologie in Deutschland seit Kant und in Grossbritanien seit 1825”.

*) См. Arthur Drews. “ Die Christusmythe”.

*) С хриетимнской мифологией связано учение Древса и Э. Гартмана о бессознательном Божестве, которое в порыве безумия создало горе бытия и приходит в сознание через человека. См. книгу Древса: «Die Religion als Selbstbewustsein Gottes».

*) См. Couchoud: “Le mystere de Jesus”.

*) См. Maurice Goguel: “Jesus de Nazareth. Mythe ou histoire?” 1925. Аналогичное возражение со стороны католической по поводу С. Рейнана делал Mgr. Batiffol “Orpheus et l’Evangile”.1910.

*) Это аналогично тому, что теософы называют «акашей-хроникой».

*) См. мою книгу: «Смысл истории»

 <<<     ΛΛΛ   

Нашедший очень острое выражение для самого крайнего отрицания исторической реальности иисуса

сайт копирайтеров Евгений