<<<     ΛΛΛ     >>>   

Мы можем поинтересоваться, что же стало с анималистическим ритуализмом, столь характерным для охотничьих племен севера континента. Ответ в том, что он все еще существует у шошонов, но в рудиментарном состоянии. Мифология дает многочисленные примеры воскрешения убитых зверей из сохраненных и сложенных упорядоченным образом костей; иногда требуется, чтобы кости были брошены в воду. Есть также легенда о знахаре со сверхъестественной силой, полученной от бизона, который выстроил на земле круг из бизоньих черепов, спел им песню и попросил их подняться. Тогда бизоны воскресли, и было их в десять раз больше, чем до этого.

Этот миф в действительности отражает то, что произошло с анималистическим ритуализмом: он был видоизменен так, чтобы соответствовать доминирующей религиозной структуре, визионарному комплексу. Визионарий, знахарь, пухаган взяли на себя роль, прежде исполняемую «хозяином-покровителем» вида, и ввели в действие таинственный механизм, который мы иногда называем магией. Визионарный комплекс, то есть общение с духами через видения и сны, развился столь сильно, что практически вытеснил ритуализм с животными и веру в сверхъестественных покровителей видов живот-ных16. Даже культ медведя оказался в забвении. Остались лишь рассказы о таинственных способностях медведя, его сильной пуха, которая может превратить человека со сверхъестественной силой, полученной от медведя, в самого этого зверя, и даруемой им знахарской силе.

Ритуалы, сохранившиеся в шошонской религии, очень просты, за исключением «пляски солнца», которая, конечно, не шошонского происхождения (хотя сами шошоны утверждают обратное). Этот ритуал отражает богатый ритуализм индейцев прерий, хотя и модифицированный так, чтобы удовлетворять вкусу шошонов.

Ритуалы изменения человека: полового созревания, рождения и смерти

Ритуалы изменения человека — обряды, обозначающие критические вехи его развития, — были названы Арнольдом ван Геннепом ритуалами перехода. Согласно Геннепу, основными фазами каждого ритуала перехода являются сначала разделение, затем переход, потом включение или присоединение, и эти фазы отмечают переход индивидуума из одного состояния существования (или ранга, или престижа) в другое17. Таким образом, у шошонов Винд Ривер половое созревание, рождение ребенка и смерть сопровождаются обрядами перехода. В этом контексте можно упомянуть ритуалы болезни, но они заслуживают внимания в первую очередь в связи со знахарями, поэтому здесь мы их опустим.

Обряды полового созревания для девочек и для мальчиков различаются или различались, но оба типа предназначались для того, чтобы подготовить их к переходу к взрослой жизни с ее испытаниями и ответственностью. Мальчики не занимаются поисками видений (как это есть в индейских культурах севера и востока Северной Америки), но участвуют в «пляске солнца», обычно по собственной инициативе. Однако сегодня мотивы их участия приняли в основном социальный характер: показать другим мальчикам свою силу и выносливость и, конечно, произвести впечатление на девочек. В некотором смысле их участие в «пляске солнца» заменяет ритуал поиска видения — знака достижения совершеннолетия.

Для девочек половая зрелость официально начиналась с приходом менструаций18, что рассматривалось как состояние нечистоты, очень опасное для мужчин. Менструирующую девочку помещают в вигвам из ветвей или (в более поздние времена) в деревянный сарай, находящийся на расстоянии броска камня от поселка. Она воздерживается от употребления в пищу мяса, но может есть корешки и пить воду. Спустя несколько дней девушка вновь появляется в деревне, одетая в новую одежду и раскрашенная. Один индеец пожаловался мне, что этот обычай сейчас не соблюдается строго, и, как следствие, люди не испытывают чистых видений и снов и не получают духовную силу.

Такого же ритуального порядка до недавнего времени придерживались и женщины на поздней стадии беременности. Готовящаяся родить индианка воздерживалась от жирной пищи и не пила горячей воды. Перед самыми родами она удалялась в хижину для менструирующих, где оставалась в течение месяца после рождения ребенка. Она не была ограничена в своих передвижениях стенами помещения, могла  прогуливаться  в  окрестностях,  но  не  имела  права посещать родных. Ежедневно ей приносили пищу, а при родах ей помогала акушерка, которая в сновидении получила знак, указывающий ей заниматься этой профессией. Беременной женщине было запрещено дотрагиваться до головы руками (расчесываться), но она могла это делать с помощью специальных палочек. Ей запрещалось также есть мясо, и она питалась в основном супами. Если женщина ела слишком много, считалось, что ее ребенок будет толстым и ленивым.

Все эти меры предосторожности указывают на то, что менструирующая или беременная женщина находятся в опасном состоянии, состоянии табу. Духи избегают ее, животные, если она коснется их, убегают, а мужчины боятся ее. Если мужчина войдет в ее хижину во время менструации или родов, считается, что у него начнется кровотечение из носа или рта и он истечет кровью до смерти. Женщина в такие моменты жизни полна нечистоты и опасна даже для самой себя. Такое состояние сохраняется в течение тридцати дней после родов. Затем женщина возвращается с ребенком домой, после чего она с ребенком и ее муж отправляются на речку обмыть себя, а затем наносят на тело красную краску. Краска рассматривается как знак благословения.

Во время критических периодов менструации и родов муж ведет себя особым образом в знак того, что он разделяет состояние своей жены. Пока его жена менструирует, что продолжается обычно четыре дня, он постится, ограничивая пищу хлебом и водой. Он также пробегает каждый день по нескольку миль. Идея здесь заключается в том, что таким образом он перенимает часть страданий жены и ускоряет ее возвращение. Поведение мужа в период родов характерно для многих культур и называется кувад (couvade). Он принимает легкую пищу, без мяса, пьет много воды, очевидно, чтобы облегчить роды жене. Когда ребенка купают в теплой воде, он купается в холодной речке, символически принимая на себя роль ребенка. Он рано встает по утрам и много двигается, здесь идея в том, что, как сказал один из моих индейцев-консультантов, как ведет себя отец, так будет вести себя со временем и ребенок. С этим согласуется и поведение матери: несколько часов спустя после родов она поднимается и начинает выполнять легкую работу, «потому что она хочет, чтобы ее ребенок стал трудолюбивым»19.

Последним обрядом для индивидуума является ритуал смерти. В течение двух или трех дней родные плачут рядом с могилой умершего. Женщины делают себе мелкие порезы на ногах и руках; они коротко обрезают волосы и не причесывают их. Мужчины обрезают волосы до плечей и развязывают свои косички. Труп индейца немедленно удаляется из типи, в котором тот жил перед смертью, и помещается под навес из оленьей кожи, расположенный поблизости. Труп раскрашивается в цвета и узоры, используемые для праздничных ритуалов при жизни, обычно красные и белые полосы. Раскрашивание сопровождается чтением молитвы, в которой родные выражают надежду, что умерший уходит от них и не вернется назад, чтобы пугать их. Труп одевают в лучшие одежды, носимые при жизни, с добавлением некоторых других, даруемых родственниками или друзьями. Женщину обертывают в ее покрывало; на голову мужчины надевается головной убор. Если у него было много таких уборов, они размещаются на деревьях или шестах вблизи могилы. Все вещи умершего, в частности лошади, распределяются среди родственников и друзей, но некоторые сохраняются для погребения.

На третий или четвертый день труп переносится на место погребения. На глаза и рот, если они не были закрыты, кладут серебряные монеты. Труп хоронится вместе с семейным шатром (семья перебирается на другое место). Если умерший — мужчина, то убивают его лучшего коня, чтобы он мог послужить своему хозяину в стране мертвых; на этом коне он будет охотиться на бизонов в другом мире. К могиле приносят некоторые вещи, чтобы они остались со своим хозяином. Знахарь забирает в могилу знахарский мешочек (с магическими предметами), надетый на шею или завернутый в одеяло и помещенный рядом; он уходит с ним в другой мир. Женщину укладывают вместе с ее кухонной утварью. Наконец на труп наваливают груду камней, чтобы защитить его от диких животных.

В некоторых случаях оплакивание может продолжаться до десяти дней после смерти. Женщины при этом молят умершего следовать прямой дорогой в царство мертвых и не заблудиться. Траур не прекращается до танца, устраиваемого через один — шесть месяцев спустя. По этому случаю специально выбранные индейцы раскрашивают близких родственников умершего красной краской и убеждают их стать опять счастливыми и присоединиться к танцу. Те снимают траурную изношенную одежду и одевают новую.

«Пляска солнца»: микрокосм, ритуал благодарения, видения и излечения

Главным ритуалом у шошонов является «пляска солнца». В основе ее — обряд благодарения, в котором благодарят верховное существо за прошедший год и просят сделать счастливым и здоровым год наступающий. Мы находим такие ежегодные ритуалы благодарения у многих племен североамериканских индейцев. Индейцы Большого бассейна имели упрощенную версию такого обряда, и она существовала у шошонов Винд Ривер, пока не была заменена «пляской солнца». (Как мы увидим, этот ритуал в нашем столетии трансформировался в «пляску духов».) «Пляска Отца», как она иначе называлась, представляла собой круговой танец, в котором мужчины и женщины танцевали вокруг кедра, хлопая в ладоши и совершая боковые движения. Они пели, благодарили «Отца Нашего» за его щедрость и просили его прислать дождь и обилие пищи и помочь людям выжить. Возможно, хотя это и трудно доказать, кедр представлял Дерево Мира, символ присутствия «Отца Нашего».

Этот древний ритуал отошел в прошлое, когда, примерно в 1820 г., великий шошонский вождь и знахарь Желтая Рука20 внедрил в обрядовую практику «пляску солнца» индейцев прерий. Конечно, шошоны утверждают, что они изобрели «пляску солнца» очень давно, а другие равнинные племена просто переняли в дальнейшем этот  ритуал. Однако, как помнят некоторые старые шошоны, в действительности дело обстояло иначе. Желтая Рука, по происхождению из племени команчей, хорошо знакомый с ритуалами индейцев прерий, перенес версию «пляски солнца» команчей-киова в свое шошонское племя. С тех пор «пляска солнца» претерпела ряд изменений. Ритуал, исполняемый сегодня, обычно в июле (и как правило,с последующим исполнением одного или двух дополнительных обрядов в июле или августе), был трансформирован, чтобы соответствовать условиям резервации и частично под влиянием христианской идеологии. Молитвы и просьбы дать хорошее здоровье и излечить от болезней приобрели основное значение.

Согласно шошонским верованиям, «пляска солнца» была изобретена двумя людьми — один из которых иногда идентифицируется с Желтой Рукой, — испытавшими священные видения. Эти люди жили в разные времена, и их видения могут быть названы первым видением и вторым видением. В легенде о первом видении говорится, что «много, много лет назад» один индеец-шошон, по версии некоторых вождь, охранял лошадей лагеря индейцев. Он привел их к холму и устроился там, чтобы учуять дым вражеского лагеря. Осматривая на рассвете горизонт, он увидел, как что-то несется к нему с востока. Скоро он разобрал, что это был бизон. Индеец думал, что бизон был напуган охотниками. Однако тот удивил его, подойдя прямо к нему. Приблизившись, бизон заговорил. Он сказал, чтобы индеец не боялся, а выслушал хорошую новость. Бизон сказал, что его прислал «Отец Наш»21, чтобы рассказать, как можно вылечивать больных с помощью веры и молитв22. Бизон посмотрел на лагерь у подножия холма и проинструктировал индейца, как спланировать и устроить то, что сегодня составляет первую фазу «пляски солнца». Среди многих инструкций был приказ послать воинов убить самого большого зверя во встреченном бизоньем стаде. Голова должна быть отрезана от тела за ушами, но остаться, присоединенной к полоске кожи вдоль хребта, включающей хвост. Останки туловища не следует никому трогать, а оставить койотам; в этом случае скелет останется на месте23. Голову после этого следует установить на остов в первые четыре молитвенные ночи «пляски солнца». После этого дух бизона сказал, что «Отец Наш» послал его, потому что бизон является главным из всех зверей и стоит над всеми остальными животными.

Сменилось много поколений, прежде чем пришло второе видение. На этот раз молодой человек увидел сон, как орел прилетел к нему с востока и вошел к нему в типи. Орел был послан «Отцом Нашим», чтобы тот проинструктировал людей через этого юношу установить тополиный шест, укрепить голову бизона на этом шесте и устроить гнездо для орла на верхушке шеста. Затем вокруг шеста следует построить хижину, и танец следует устраивать внутри этой хижины. Это будет второй и главной фазой «пляски солнца». Орел был выбран как посланник бога, потому что он — верховная над всеми остальными птица, парит выше всех в небе и является символом чистоты.

Таким образом, причиной возникновения «пляски солнца», согласно легенде, явились видения сверхъестественных существ, и видения духов продолжают оставаться частью ритуала. Многие шошоны, изнуренные голоданием, жаждой и пляской в течение нескольких дней, теряют сознание или проваливаются в глубокий сон, и в этом состоянии их посещают божественные видения. Как сказал один из шошонов, «все, что мы знаем, мы узнали через видения в «пляске солнца». Характерно, что человек, руководящий ритуалом, должен сперва иметь видение, что ему следует делать. Он может увидеть во сне старого индейца, составляющего крест из двух шестов, или дух может сказать ему во сне: «Ты будешь начинать «пляску солнца». Или это может быть голос, пришедший с площадки, на которой исполняется  ритуал,   и  этот  голос   попросит  услышавшего  начать   «пляску солнца». (Открывать ритуал, однако, человек может и после произнесения торжественной клятвы в знак благодарности за возвращенного невредимым сына-воина или как жертвоприношение ради возвращения дорогого человека.)

Согласно первому видению, так называемому видению бизона, «пляска солнца» начинается с предварительного танца перед навесом из кожи или кустарника, устроенного на четырех расположенных в ряд шестах недалеко от хижины, где будет проводиться дальнейшая церемония. Это июль, и трава все еще зелена. От одного до четырех мужчин танцуют здесь в течение четырех последовательных вечеров, посылая молитвы «Отцу Нашему» о защите, здоровье и счастье. В число танцоров обычно входит инициатор обряда, он же главный ритуальный лидер танца, второй ритуальный лидер, пользующийся доверием первого, и один или два опытных танцора. Перед танцующими горит огонь, в то время как они совершают движения вперед и назад между навесом, защищающим от ветра, и головой бизона. Эти вечера с пляской обычно заканчиваются очищающим купанием в речке.

После этого следует основная фаза «пляски солнца», описанная в видении орла. Посылается группа молодых индейцев, чтобы они принесли дерево, служащее центральным шестом в вигваме «пляски солнца». Это должен быть тополь, растущий у ручья. Индейцы находят дерево и обсуждают его достоинства, как в старые времена воин отмечал достоинства и доблести первого вражеского воина, которого он мог убить в бою. При рубке дерева также соблюдаются специальные церемонии. Затем дерево несут к становищу. Раньше возвращающихся молодых индейцев встречала группа юношей на лошадях, и между ними завязывался «бой». Однако, поскольку больше нет воинов в племенах и никто не имеет права участвовать в этих показных сражениях, эта часть ритуала сегодня опускается.

Когда дерево приносится в селение, для него роют яму в центре предполагаемого действия. Голова бизона — теперь это набитое чучело, а раньше череп, покрытый кожей, с травой в глазницах и ноздрях, — укрепляется посередине шеста, устремленная на запад. Подъем шеста иллюстрирует акцент, который придается ритуализму в «пляске солнца»: исполняются четыре молитвенные песни, и четыре раза шест поднимается на уровень груди, а затем вновь опускается на землю. Это сопровождается пением, хлопаньем в ладоши и изданием боевых кличей. Затем восемь человек опять поднимают шест и устанавливают его в отверстие.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Буддизм является продуктом собственной истории
Он поминается главным образом во время больших празднеств
Выполнении вневременных требований всеохватывающей религиозной традиции
Китайцы располагали свои праздники следующим образом первым был новый год
Согласно которой индейские религиозные символы относятся к одним