<<<     ΛΛΛ     >>>   

Незадолго до заката солнца в доме зажигаются две субботние свечи, благословляемые старшей женщиной в доме. Это одна из традиционных женских обязанностей, наряду с выпечкой субботней сдобы (халы), совершаемой в соответствии с обрядом. Свечи и две халы, предназначенные на этот и следующий день, вместе с вином для освящения субботнего дня ставятся в центр стола. Они символизируют полноту благословения и представляют ритуальные светильники и хлеб из древнего Храма. Старое раввинистическое правило гласит, что каждый стол подобен алтарю; такое понимание окутывает трапезу ритуальной аурой, создает за столом возвышенное настроение. Традиционно субботняя служба начинается в пятницу во второй половине дня с чтения псалмов о Божественном величии и царстве, а также со средневекового гимна, приветствующего царицу Шаббат. Затем идет обычная вечерняя служба с особыми дополнениями, отмечающими субботний день. После молитв принято благословение субботнего мира — на древнееврейском «Шаббат Шалом», на идиш «Гут Шаббос». После субботней службы, в доме или в синагоге, семья собирается за столом, звучит гимн «ангелам мира», родители благословляют детей. Прежде чем мужчина произнесет благословение над вином в субботний день, он, по обычаю, поет библейский гимн восхваления жене. В мистическом понимании этот гимн символизирует собой космическое единство, заключающееся в союзе мужского и женского начал. После ритуального омовения рук, как и перед каждой едой, и благословения над хлебом начинается праздничная трапеза с традиционными песнями. Если при этом присутствуют гости, им будет предложено вести песню или произнести собравшимся «некое слово из Торы». Часто гостю в знак уважения предлагают возглавить благодарственную молитву после еды.

Субботний день отмечен особым праздничным настроением, которое называется «онег Шаббат» — «веселье Субботы». Это настроение делает радостным субботний день, выделяет его из всех остальных дней недели, порождает особый стиль поведения людей и их отношений друг с другом. Прямое предписание «отдыха» сообщает дню дух естественных и раскованных человеческих отношений. Многие иудеи считают, что традиционная беседа в этот день придает ему особый характер духовности, поэтому в Субботу люди обсуждают такие темы, как Тора, Бог, любовь и доброта. Атмосфера умственного и эмоционального отдыха, царящая в Субботу, получила особое название еще в ранние раввинистические времена — Шевут и воспринимается теперь как обязательный, фактически освященный законом атрибут этого дня.

Весь ритм и структура Субботы отражают основные темы и идеологию иудаизма. Каддиш вечером в пятницу повествует о чуде творения. Утренняя служба в Субботу, которая несколько отличается от обычной, венчается чтением отрывка из Торы и Пророков и таким образом празднуется чудо божественного откровения народу. Во второй половине дня произносятся завершающие молитвы, отделяющие Шаббат от недели. Они называются «Хавадала», или «служба отделения». Последняя церемония дает особое развитие теме мессианского обновления и спасения. Прославленный средневековый автор рабби Исаак Арама в своей книге «Акедат Иицхак» подчеркивает, что эти основные фазы Шаббат отражают три основных понятия в иудаизме: сотворение, откровение и мессианское спасение. Более того, уже в древности три фазы субботнего дня связывали с тремя трапезами. Средневековые мистики каждой из них присваивали особое космическое значение. Позднее хасиды стали считать, что время третьей трапезы более всего подходит для общения с Богом, поэтому именно в это время раввин читает специальное поучение из Торы. Ритмические распевы, наставительные притчи, а также совместная трапеза создают непередаваемую мессианскую атмосферу. Некоторые иудеи присовокупляют в субботний день еще и четвертую трапезу, чтобы продлить и достойно проводить Царицу-Субботу. Этот момент торжества называется Мелаве Малке.

Особый настрой дню придают чтения Торы во время заключительной трапезы и главной утренней службы,  когда в синагоге происходит еженедельное чтение вслух. Тору, которая представляет собой свиток, написанный древними письменами, достают из ковчега, как и в древности, и проносят через все помещение. Собравшиеся наблюдают за процессией; свиток окутан тонкими «одеждами» и увенчан высокими серебряными венцами. Многие стремятся поцеловать священные предметы или прикоснуться к ним. Свиток кладут на высокую подставку, и затем на древний мотив пропевается отрывок из Торы Моисея. Так происходит каждую неделю, круглый год. В праздники или накануне бывают дополнительные чтения. В древние времена все Пятикнижие Моисея прочитывалось за три года, но в вавилонский период было принято чтение в течение одного года, так происходит и теперь. Попытки сократить чтение Торы предпринимались и в более поздние времена, однако идея непрерывного и последовательного чтения Торы всегда оставалась одной из главных среди традициональных иудеев. Непрерывность чтения символизирует собой обычай, по которому во время дневной субботней службы звучит краткий отрывок из текста, предназначенного для чтения на следующей неделе.

Таким образом, благодаря всем этим способам центральная роль Торы в жизни народа получает свое действенное воплощение. Особенно показателен в этом отношении тот факт, что на публичных службах читаются только отрывки из Торы, хотя каждый из собравшихся следит за чтением по тексту, включающему в себя раввинистические комментарии, и каждый знает, что именно эти комментарии придают Торе ее «иудейский» характер. Причина этого — в стремлении подчеркнуть, что божественное слово единственное в своем роде, и его следует отделять от истории его интерпретаций. Для общины возвышенная церемония чтения Торы символизирует собой возобновление акта древнего откровения, что исполнено для верующих иудеев глубокого мистического смысла.

Ежегодные праздники и священные дни

Первоначально одни праздники были связаны с земледельческим циклом, в то время как другие не имели к нему отношения. Однако иудейский ритуальный календарь до сих пор связан с фазами луны, по которым осуществлялось древнее разделение года на сезоны и велся счет месяцам. Поэтому многие иудейские праздники приходятся на пятнадцатый день лунного месяца — полнолуние. Кроме того, имеется внутренняя симметрия всего календарного года. Например, подготовка к весеннему празднику иудейской Пасхи начинается на десятый день месяца нисана (обычно в апреле), а сам праздник наступает на пятнадцатый день и длится неделю. По фарисейской традиции, первый день праздника отмечается в течение не одного, а двух дней, так что весь праздник, на самом деле, длится восемь дней, превышая библейское предписание. Это связано с проблемой оповещения общин в диаспоре о нарождении новой луны перед праздником. Из-за сложности общения между евреями диаспоры не всегда было точно известно, сколько дней в данном лунном месяце, двадцать девять или тридцать, поэтому на всякий случай прибавляли к празднику один лишний день. Этот обычай среди евреев, живущих не в Израиле, сохранился и по сей день, за исключением реформистов. Со второго дня Песах, по фарисейской традиции, отсчитывают пятьдесят дней, по прошествии которых отмечается праздник Пятидесятница, или Шавуот (празднуется два дня).Большое количество весенних праздников симметрично уравновешивается. через полгода праздниками осенними. Первый из них — Новый год, или Рош Хашана (празднуется два дня), в начале седьмого месяца тишри. Через десять дней — Судный День, Йом Киппур, отмечается в течение одного дня. На пятнадцатый день месяца наступает праздник Кущей, Суккот, который длится неделю плюс один день, приходящийся на осеннее равноденствие, что тоже считается праздником. Благодаря обычаю прибавлять к празднику один день весь праздник, таким образом, длится девять дней. Следует отметить, что со времен средневековья день осеннего равноденствия отмечается как особый праздник, носящий название Симхат Тора — «радость Торы». В этот день завершается годичный цикл чтения Торы и тут же начинается вновь. К другим годовым праздникам относятся праздник деревьев, Ту Бе-Шват, на пятнадцатый день одиннадцатого месяца шеват, называемый также «Новым годом деревьев», и Пурим, на четырнадцатый день двенадцатого месяца адар, когда евреи отмечают освобождение от грозных преследований во дни древних персов и мидян. В крупных древних городах, как, например, Иерусалим, празднование происходит на пятнадцатый день месяца. То парадоксальное обстоятельство, что месяцы отсчитываются, начиная с весенних и Новый год, таким образом, приходится на седьмой месяц года, связано с принятием поздневавилонского календаря и календарных названий месяцев во время Вавилонского изгнания.

Как уже отмечалось, многие религиозные праздники первоначально были связаны с земледельческим циклом. Песах, например, связан с праздником созревания зерен ячменя, Пятидесятница — со временем созревания первых плодов земли, праздник Кущей связан со сбором урожая. В библейские и раннераввинистические времена время праздников было также временем паломничества и приношений Храму. Уже в глубокой древности многие из сельскохозяйственных праздников связывались с определенными историческими событиями и получали свой исторический смысл. Так, Песах был переосмыслен как напоминание об исходе из Египетского плена, а Пятидесятница, уже во времена раввинов, стала памятью об откровении Торы на горе Синай. Подобным образом и введенный раввинами праздник Ханукка, первоначально посвященный дню зимнего солнцестояния, впоследствии стал относиться к чудесному возгоранию светильника из нескольких капель храмового масла, которое было спасено от осквернения греками. По преданию, огонь в глиняном светильнике горел восемь дней, и столько же длится праздник, в течение которого каждую ночь зажигают свечи или светильники.

Тиша Б'Ав, отмечаемый на девятый день пятого месяца ав, также имеет отношение к сельскохозяйственному циклу, но теперь он стал днем поминовения разрушенных первого и второго Храмов, а также памятью об изгнании евреев из Испании в 1492 г. В последнее время этот день также является днем памяти об ужасах Холокауста, помимо двадцать седьмого нисана - годовщина восстания в Варшавском гетто.

Древний и средневековый календарь был полон памятными днями о событиях прошлого, не все из которых отмечаются теперь. Двадцатый день третьего месяца сивана, будучи днем поминовения убитого правителя Гедалии (событие, относящееся к библейским временам), в средневековье считался одним из самых значительных дней, так как являлся днем поминовения всех убитых, а сегодня — второстепенная дата в календаре. Существовало множество вторых Пуринов, отмечавших в средние века местные победы и избавления от тираний. Аналогией последнему типу праздников может служить День независимости, празднуемый в государстве Израиль на пятый день второго месяца ийар. Как праздники древности, Так и современные праздники со своим смыслом, костюмами, ритуалами, специальной едой и символической интерпретацией наполняют конкретным содержанием мысли и чувства живого иудаизма.

Другой уровень, связанный с праздничными ритуалами и церемониями, — духовная интерпретация происходящего, что превращает праздники в дни святости и покаяния в соответствии с духовностью иудаизма. Так, завет есть постный хлеб в Песах и запрет на все квасное связывают с покаянным отказом от греха гордости и самовозвышения, которые символизирует разбухание квасного теста. Галахическое предписание очистить дом перед праздником от всех остатков квасных продуктов трактуется как символ необходимости внутреннего очищения человека перед праздником. Так, интерпретация праздника совмещает в себе историческое освобождение народа и акт личного очищения.

Однако наибольшей духовной глубиной и напряженностью отличаются самые святые дни в году — праздник Нового года и период перед и сразу после него в начале седьмого месяца тишри. Этот период, называемый Днями трепета, начинается в предшествующем месяце элул и длится в течение семи дней Кущей, называемых Хашана Рабба. Это время сурового самоанализа и покаяния, когда звучит бараний рог, шофар, в знак пробуждения от духовной спячки и возвращения к Богу. Промежуток времени между Рош Хашана и Йом Киппур, связанный с духовным обновлением (тешува), называется «десять дней покаяния». На Рош Хашана все иудеи собираются» в синагоге для совместной молитвы и празднования Начал. В праздничной службе затрагиваются темы обновления мира и человека, тема Бога как Создателя, Царя и Судьи, тема необходимости и нужды в божественной милости и бренности земного существования. Во время службы читают литургические стихи, в которых во множестве модуляций звучат религиозные темы, связанные с этим священным временем. Особые литургические мелодии, выражающие величие Божьего царства и скудность человеческой жизни, создают соответствующее настроение у молящихся. В эти дни читаются отрывки из книг пророков, где вновь повторяются основные темы праздничной службы и подчеркивается бренность человеческого существования и говорится о непреходящих упованиях народа. Здесь следует добавить, что во время этих дней особенно отмечается связь, между членами одной семьи и связь, существующая между друзьями. Совместные трапезы между родственниками и знакомыми — основная часть обряда встречи Нового года. В дни покаяния обязательно посещают могилы предков. В древности это было связано с обычаем просить предков предстательствовать перед Божественным престолом и умолять за живых об отпущении им грехов, что являлось также соединением личной надежды с надеждой всего народа. Под Новый год поздравляют друг друга традиционным пожеланием блага и процветания: «Пусть в этот год твое имя будет вписано на счастливой странице Книги жизни», все желают друг другу «доброго и радостного года». На Рош Хашана, по традиции, едят яблоки с медом, чтобы жизнь в будущем году была «сладкой». Сохранился старинный обычай покупать в новом году новое платье. Это призвано символизировать духовное обновление и перемены к лучшему. В это время многие мужчины одевают белую одежду в знак устремления к духовной чистоте и возрождению. Часто молодой мужчина именно сейчас впервые надевает ритуальную белую рубаху во время обряда бракосочетания. Затем он будет носить киттель (от греческого хитон) каждый год на Песах, на Йом Киппур, который зовется также «Шаббат шаббатов», в ней же он будет и похоронен.

Йом Киппур — кульминация всего предшествующего периода покаяния и обновления, который начинается в месяце элул. Служба в этот священный день длится с вечера (незадолго до захода солнца), затем прерывается на ночь, а потом продолжается с раннего утра до заката. День трепета выражает самоиспытание, покаяние и устремленность к Богу. Служба в этот день полна гимнами, исполненными надеждой и верой в божественную милость. В течение всей службы молящиеся вслух и про себя исповедуются в совершенных за год грехах и просят прощения за них у Господа. Важно отметить, что, согласно старому мишнаитскому правилу, на Йом Киппур речь идет о грехах человека перед Богом, но не о грехах человека перед человеком. Поэтому перед праздничной службой все родственники и члены общины мирятся и просят друг у друга прощения. Тем самым иудеи подчеркивают свое единство и солидарность, а затем, во время службы, наступает время личного общения с Богом. Однако момент общественной солидарности остается все-таки на первом месте. Во время службы каждый произносит слова покаяния вместе с другими и во множественном числе — «мы», «нас», и исповедание в грехах получается не личное, а общественное. Это не мешает тому, чтобы Йом Киппур был временем внутреннего напряжения и личного размышления для каждого человека.

Этот самый священный из дней в году завершается весельем по поводу полученной возможности обновления и чувства божественного прощения. Произносится Шма, молитва, провозглашающая царство Божие, и все расходятся с песнями надежды на скорое освобождение, которое наступит с приходом Мессии. Звучит в последний раз шофар, всего он должен сто раз протрубить на Рош Хашана. Но последний раз он звучит не как призыв к пробуждению духа, а как триумф единства перед единым Богом. Иудей, одетый в светлые одежды смерти, уподобляется покойнику, который затем рождается вновь, как пророк Иона, чья история покаяния и обновления читается в этот день. По окончании службы друзья и родственники собираются за праздничным столом.

После праздничной трапезы, символизирующей единство и солидарность людей друг с другом, в ту же ночь начинается сооружение шалаша из ветвей, который называется Сукка. В этом шалаше верующие будут есть во время праздника Кущей (Суккот), который отмечают через пять дней. Непрочность этого временного жилища под открытым небом должна знаменовать для иудея непрочность всего мироздания и зависимость сотворенного мира от своего Творца. Изначально этот праздник связан со сбором урожая, поэтому на столе должны присутствовать плоды земли, что также символизирует собой первый акт творения мира.

Если в Днях трепета совместились идеи личного и общинного участия в празднике, то в празднике Песах полнее воплотилась идея общественного участия. Этот праздник посвящен освобождению всего народа от египетского рабства. Он отмечается как в кругу семьи за особой   праздничной   трапезой,   которая   называется   Седер,   так   и праздничной службой в синагоге. Суть праздничного Седера заключается в определенной пище, приготовляемой к празднику, и в особом порядке проведения самой трапезы. Слово «седер» по-древнееврейски означает «порядок», «упорядоченность». Иудеи в определенной последовательности едят приготовленную еду, расположение которой на столе также подчинено определенному символическому смыслу, произносят полагающиеся в данном случае бенедикции и гимны, прямо за столом устраиваются теологические беседы, содержание и принципы которых подробно излагаются в специальной пасхальной Аггаде. В Седере принимают участие и дети, которые отвечают на вопросы взрослых и исполняют бесхитростные песенки на религиозные темы. Младший ребенок в семье сам задает вопросы по диалогам пасхальной Аггады и является одной из центральных фигур в течение всего домашнего праздника. Во время Седера дети не пьют обязательного для взрослых пасхального вина, вместо него им наливают сок.

Темы прихода Мессии и божественного могущества всегда были основными в иудаизме, а взаимное сочетание личного и общинного начал всегда оставалось движущей силой его истории. В сознании каждого иудея должно было отложиться, что древнее связано с настоящим и события Исхода имеют одинаковую важность для всех поколений евреев. Седер как раз и призван выполнить эту функцию исторического совмещения.

Самый торжественный момент в этой семейной службе наступает, когда после ужина распахивают двери и приглашают пророка Илию, олицетворяющего фигуру Мессии, чтобы он принял участие в торжестве. Этот призыв с песнями о будущем освобождении со времен средневековья сопровождался проклятиями в адрес гонителей иудеев. И действительно, в памяти евреев Песах не только время надежды и радости, но и страха, так как именно в связи с этим праздником евреи становились жертвами ужасных наветов. Известный рассказ Гейне «Раввин из Бахраха» заставлял содрогнуться не одно поколение евреев. В этом рассказе описывается, как вместо призываемого Мессии на пороге появились погромщики. В анналах еврейской истории найдется великое множество примеров кровавых зверств, чинимых над евреями. Но к этому следует добавить, что дух освобождения, которым проникнут праздник Песах, порождал немало актов сопротивления. Примеры празднования Песах в Варшавском гетто и в концентрационных лагерях во время второй мировой войны внушают благоговение, мы видим, как иудейская духовность восстает против антиистории, против истории зверства и утверждает историю духовной жертвенности.

Историческая память и идеология — вещи в известной степени абстрактные, но их конкретное воплощение представлено в календарном цикле праздников и памятных дней. Очевидно, что он определяет ритм мыслей и чувств иудея в течение всего года, дает ритуальную жизнь библейским образам и сохраняет иудаизм как живую систему. Поэтому Галаха часто называется «путем жизни», она требует не абстрактных и пассивных верований, но требует «быть иудеем» через обряды и внешние проявления. Мысль о том, что вера не ценится без обрядов, парадоксальным образом формулируется в одном раввинистическом комментарии. В нем Бог говорит, что уж пусть лучше народ Израиля отвергнет Его, но сохранит Тору. Итак, сущность иудаизма выражается не теологическими абстракциями, а конкретными актами жизни, которыми наполнен каждый день и которые составляют форму и содержание иудейского вероучения. Каждое действо, каждая его деталь исполнены величайшего смысла и значительности. Совокупность всего этого и есть традиция.

Обрядовый цикл в течение жизни

кроме системы обрядов суточного и годичного циклов, существует система обрядов, определяющих личную жизнь иудея. Эти церемонии знаменуют начало нового жизненного этапа или изменение социального статуса человека. Смысл этих обрядов заключается в том, что они выражают идею о постоянстве общества, обладающего непреходящими ценностями, хотя отдельный человек смертен, а его жизнь представляет собой постоянное движение от одной стадии к другой. Кроме того, обряды жизненного цикла выражают иерархию принятых в обществе ценностей, которым должен соответствовать человек на каждой своей жизненной стадии.

рождение. Естественно, самый первый важный  момент в личной и общественной жизни индивидуума. Если рождается мальчик, то обряд, связанный с рождением ребенка, называется брит (сокращенное название от «брит мила» — «завет обрезания»). Обрезание происходит через восемь дней после рождения. Смысл этой древней церемонии в том, что младенец из потомков Адама превращается в члена иудейского общества, когда над мальчиком совершают «завет Авраама». Первоначально Несложную операцию производил отец ребенка, впоследствии для этого появился специальный хирург — мохель. Мохель берет ребенка на руки после того, как он побывает на руках у всех присутствующих родственников, начиная с матери, которая находится в отдельной комнате. По обычаю, ей запрещено наблюдать за церемонией. Перед тем как передать ребенка «отцу в Боге», который будет его держать во время операции, мохель кладет ребенка на «стул Илии», символизирующий собой надежду на приход Мессии. Затем ребенка передают отцу либо кому-нибудь из почетных гостей, и мохель произносит молитву с восхвалением Господа и просьбами о благоденствии младенца. Затем объявляется имя младенца. Это имя будет выкликаться много лет спустя, когда он удостоится благословения Торой, и оно же будет написано на его могильной плите. С древности многие иудеи носили двойные имена — одно на древнееврейском, другое — на языке того народа, среди которого они жили. У ашкеназийских евреев мальчика принято называть в честь какого-нибудь умершего родственника, а у сефардов такого обычая нет. Один из самых радостных моментов церемонии, когда все собравшиеся хором восклицают: «Раз он вступил в Завет, ему открыт путь к изучению Торы, к брачному ложу и добрым делам». Так начинается цикл обрядов, связанных с личной жизнью человека.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

В течение четырех дней дух умершего остается с ним
Религиозные традиции мира Религии коренных жителей Америки религиоведения 4 общества
Растение составляли в изначальные времена единое целое растения индейцы
Как монах может поделиться своими заслугами с мирянами
Более поздних божеств