<<<     ΛΛΛ     >>>   

Аналогична космогоническая символика иерусалимского храма. Согласно И. Флавию, 12 лежащих на столе хлебов означали 12 месяцев года, а 70-плечий подсвечник представлял "деканы" - зодиакальные деления семи планет на десятки. Храм был i т ag о т undi .- Находясь в "центре мира" - в Иерусалиме, он сакрализовал не только весь космос, но и космическую "жизнь", т.е. время. Смысл этой символики заключается в следующем: для религиозного человека архаических культур мир обновляется ежегодно, т.е. с каждым новым годом он приобретает свою "первоначальную" сакральность. Эту символику можно также увидеть в архитектонической структуре санктуариев и различных ритуалах и культах. В концепции сакрального времени выражена зависимость человека от сил природы.

Знание, как и понятие времени, первоначально вырабатывалось стихийно - эмпирическим путем, затем в процессе человеческой деятельности происходила его дифференциация на необходимые и случайные элементы, причем последние служили основой для возникновения магии. Поэтому представление о времени воспроизводилось в культовых обрядах и ритуалах, т.е. в процессе иллюзорной деятельности, где не различаются субъективное и объективное.

У первобытного человека нет четкого членения времени на прошлое, настоящее и будущее. Особенность его временных представлений определяется самим способом социального бытия. Так, он еще не выделяет себя из природы, не осознает себя в качестве самостоятельной субстанции, что обусловлено состоянием производительных сил первобытного общества (на данном этапе развития они находятся еще на уровне собирательно-охотничьей экономики).

Условия жизни первобытного человека, чрезвычайно примитивный труд, социальное равенство и другие факторы детерминируют специфические формы мышления. Основная его черта - система тождеств и повторений 3 . И хотя объективный мир многообразен и пoдвижен, человек в силу неразвитости средств производства материальных благ не выделяет себя из окружающего мира, т.е. существует тождество субъекта и объекта, мира одушевленного и неодушевленного, слова и действия. Это приводит к тому, что тождество и повторения ставят знак равенства между природными и общественными процессами. Переосмысливая реальность, первобытное мышление отражает ее в иллюзорной форме. Возникают ритуалы и обряды, nocp едством которых первобытный клан "повторяет" в своей жизни природные процессы.

Неудивительно, что в сознании первобытного человека дало циклическое, периодическое время. Как известно, наиболее древними в практике отсчета времени являются периодические процессы, связанные с вращением нашей планеты вокруг собственной оси (цикл смены дня. и ночи), с движением Луны вокруг Земли (цикл повторения фаз лунного месяца) и с движением Земли вокруг Солнца (цикл смены времен года). Так, Б. Фролов пишет: "Внимание к ритмам природы, важнейшим для существования первобытных коллективов заставляло постигать и точнее определять повторяющиеся отрезки времени. Психология же твердо установила, что осознание ритмических структур имеет первоначальной объективной основой осознание структур времени" 4 . Ритмика объективного времени - форм закономерно развивающегося мира.

Время как природный феномен - одна из основных характеристик социальной деятельности человека, посредством которой он “высвечивает" природное время. Ведь общество возникает на основе природы и является ее продолжением. Поэтому для выяснения формы социального времени нужно очертить специфику природного времени Так, японский марксист Я. Кэндзюро отмечает, что "прирородное время - такое время, в котором господствует закономерность причинно-следственной необходимости" 5 . Оно направлено от прошлого через настоящее к будущему. В природе настоящее жестко детерминировано прошлым, закономерно следует из него, иными словами у него нет “свободного" самоопределения.

В отличие от природного историческое настоящее (социальное) время не вытекает полностью из прошлого - в истории действует относительно свободный субъект. Если бы вся деятельность человека детерминировалась только прошлым, то история человечества ничем не отличалась бы от истории природы, В действительности же первая есть продолжение последней и вместе; с тем отличается от нее. Природное время - диалектическое единство циклического и нециклического изменений. При существовании только циклических изменений естественных процессов и соответственно социальной деятельности людей мы не имели бы даже простейшего понятия времени.

Первобытному человеку были наиболее близки и понятны только общинно-родовые отношения, что придает своеобразную окраску совокупности его представлений о мире. В них включены шаблоны и образцы поведения человека. Этнографические и культурно-антропологические исследования XX столетия показали, что для большого количества независимо существовавших цивилизаций код двойных противопоставлений служит способом описания реальности. Пары понятий типа "левый" - "правый", "женский" - "мужской", "земной" - "небесный" и другие образуют категориальную сетку для описания реальности. В глобальном масштабе данные противопоставления реализуются в форме противопоставления "Космос" - "Хаос". "Космос" - человеческий, упорядоченный мир, функционирующий по определенным правилам. "Хаос" - чужой, неупорядоченный мир, противостоящий "Космосу". Для некоторых ситуаций характерно деление "Космоса" на два противоположных друг другу мира: человеческий, профанный и высший, сакральный. Сакральный мир населен мифическими героями или богами. Это не что иное, как совокупность представлений человека о мире и соответствующих способах поведения по отношению к нему, выработанных обществом (коллективом) и отделенных от него. Он выступает в качестве идеальной модели, регулирующей жизнь коллектива по определенным нормам и образцам, иными словами жизнь человека управляется сакральными силами. "Существенно, реально лишь то, - отмечает В.Н. Топоров, - что сакрализовано, а сакрализовано лишь то, что составляет часть космоса, выводимо из него, тричастно ему" 6 . Сакрализованный мир обладает определенной негомогенной пространственно-временной структурой. Все, что находится вне его, - хаос, царство случайностей. Высшей ценностью (максимумом сакральности), согласно так называемому "мифопоэтическому" мировоззрению, обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершен был акт творения. Это центр мира, через него проходит axis mundi , которая кратчайшим путем связывает человека с "Небом" и "Творцом", и "в начале" - время творения. То, что обрело начало в акте творения, воспроизводится в ритуале, что гарантирует процветание и безопасность коллектива. В процессе ритуала профаническая деятельность времени разрывается, время останавливается, ибо возникает то, что было "в начале".

В архаических обществах "центр мира" совпадает со взаимосвязанными сакральными объектами - космосом, городом, храмом, алтарем и т.д. Между ними существуют взаимно многозначные соответствия. Во время ритуального праздника воспроизводится в символическом плане та пограничная ситуация, когда из хаоса появляется космос, происходит их дифференциация посредством системы бинарных противопоставлений, присущих "мифопоэтическому" мышлению.

"Мифопоэтический" подход к окружающему миру существовал еще до возникновения современной науки. Важнейшая черта мифопоэтической модели мира - кодирование его посредством универсальной системы полярных символов. В эту систему входит противопоставление двух половин суток (день - ночь) и двух времен года (лето . зима или весна - осень). Последнее занимает центральное место в мифологиях и ритуалах народов мира. Известно, что дуальное членение архаических обществ на две взаимобрачующиеся (экзогенные) половины соотнесено соответственно с двумя половинами времени года. Данное представление о времени лежит в основе как пифагорейской теории перевоплощения в виде числовой схемы циклических повторов, так и древнекитайской концепции Инь и Ян. Одним из примеров применения этой классификации является гадание по чету и нечету. В раннем архетипе мифологических противопоставлений, типа чет - нечет фиксирована двоичная классификация всего сущего. Поэтому неудивительно, что эти архаические представления сопоставлены с более поздними сходными с ними явлениями.

Время - неотъемлемый аспект человеческого бытия. Уже древний человек фиксировал этот факт посредством мифологических представлений. Так, в исландской мифологии время уподобляется вращающемуся веретену, поскольку конец мира, по-видимому, будет в будущем, но он вместе с тем как будто уже был в прошлом. В “Младшей Эдде” рассказывается о конце мира: весь мир сгорел и погибли все боги и люди. Но конец мира - это и его новое начало. Земля поднимается из моря; человеческие пары, пережившие пожар мира, дадут начало новому человеческому роду, который снова заселит мир. Будущее оказывается вместе с тем и прошлым.

Миф объединяет прошлое, настоящее и будущее в один круговой цикл бытия. Вместе с тем он является “машиной уничтожения времени”, с его помощью преодолевается антиномия необратимого непрерывного времени и дискретной структуры.

Многие исследователи отмечают любопытную аналогию между мифом и музыкой. Так, К. Леви-Строс пишет, что “музыка напоминает миф, подобно ему она преодолевает антиномию исторического, истекшего времени и перманентной структуры” 7 . Объектом мифа и музыки является и время. В основе мифологии, как и музыки, лежат два континуума. Для мифа первым континуумом являются исторические события, комбинация конечного числа которых образует миф; в случае музыки - это неограниченная последовательность физических звуков, образующая музыкальную гамму. Второй континуум - континуум психофизиологического времени слушателя, которое складывается из периодичности нервных процессов и органических ритмов, способности памяти и возможности внимания. Миф своими повторами и параллелизмами, длиной повествования затрагивает психофизиологическое время слушателя; музыка влияет не только на психологическое, но и на физиологическое время, т.е. в отличие от мифа действует на эмоции слушателя. Миф затрагивает и социальные чувства, в нем зафиксирована определенная схема бытия. Миф - это некая идеальная модель, продукт воображения, который первобытное сознание считает реальным. В его основе лежит метафора, претендующая на всеобщность и истинность. В историческом плане миф является продуктом общинно-родового строя, когда первобытный человек отождествлял мир и людей и мир природы. Мифология - бессознательная художественная интерпретация в воображении людей природы и социальной жизни.

К. Леви-Строс считает миф феноменом языка, который проявляется на более высоком, чем фонемы, морфемы и семантемы, уровне. Мифемы - это более конститутивные единицы; их необходимо искать на уровне предложения. Миф обладает двойственной природой: как историческое повествование о прошлом он диахроничен и необратим во времени, а как инструмент объяснения настоящего и будущего - синхроничен и обратим во времени. Автор доказал, что тотемические наименования в первобытном обществе используются в качестве материала для знаковой системы. Например, некоторые семантические оппозиции (сырое - вареное и др.) являются ключевыми для мифологических представлений и ритуализированного поведения южноамериканских индейцев. Он рассматривает миф как инструмент первобытной логики, отрицает принципиальную разницу между первобытным и современным мышлением.

Мифическая логика оперирует бинарными оппозициями: чет - нечет, верх - низ и т.д. Поскольку н основе бинарных отношений находится чувственное восприятие, логика чувственных качеств не различает субъективность и свойства "Космоса". Мифологическое мышление служит человеку инструментом познания и освоения окружающего мира. Мифология есть форма, а не содержание, и подобно скульптуре, живописи охватывает все, что интересовало и удивляло человека.

Миф, иллюзия имеют материальные основы, коренятся в бытии людей. Они - продукт мышления, но не присущи самому материальному бытию. В.И. Ленин в “Философских тетрадях” неоднократно отмечает, что мистика идеализма (по крайней мере в одном из своих значений) означает утверждение о неподвижности, окостенелости понятий [29 , 226-227 ] . Миф, иллюзия - следствие неадекватного отражения сущности явлений в мышлении человека. В них, хотя и фрагментарно, схвачены определенные черты объективной реальности. В этом аспекте миф не является чистым заблуждением, он дает “чистое” описание некоторой эмпирической совокупности фактов и явлений. Отвлеченная мысль как результат отражения какой-то стороны бытия в мире сама становится бытием, т.е. происходит совпадение идеи и обыденного чувственного образа. Мистификация существует только в мышлении, в древних обществах миф выполняет определенную социальную функцию, так как имеет определенный материальный эквивалент, отраженный в нем. Он позволял человеку проникнуть в ритм природы и социального бытия.

Известно, что древние индейцы племени майяа обожествлю циклическое время. Их архитектура и искусство были тесно связаны с определенней датой или астрономическим явлением. Здания строились через определенные промежутки времени - 5, 10, 20 лет. Каждое строение носило функцию не только жилья или храма, но и календаря. Так, установлено, что повторяющийся пятнадцать раз на лестнице иероглифов в Копане орнамент символизировал число прошедших циклов времени, а 75 ступенек лестницы соответствовали числу прошедших после окончания цикла дней. Подобного примера пoдчинeния архитектуры и искусства календарю в мире нет. Существовало несколько календарей: длиный (365 дней) использовался в быту; короткий (360 дней) применялся для ритуальных целей. Майя осознавали и выражали время символически посредством богов, что характерно и для других культур. У них “главные божества имели местопребывание в определенные сроки правления. Божества стран света правили миром поочередно в течение 4-летнего цикла" 8 .

Представления о смене богов у власти связаны как с естественными сезонами дождя и засухи (господство богов дождя и солнца), так и с социальным институтом смены власти по родам. Более поздние учения о богах, правящих в течение “пятилетия” и “двадцатилетия”, являются чисто жреческими. Цель этих учений - закрепить власть одной династии путем переноса ее из реальности в мифологию. Жрецы разработали стройную систему сплавленных в единое целое космографических, хронологических и социальных представлений. Основная ее идея - неизменность существующего порядка. “История мыслилась,- указывает Ю.В. Кнорозов,- как бесконечное движение по кругу, с повторением в соответствующие периоды одинаковых событий, преимущественно устрашающих бедствий, которые могли предсказать и смягчить только жрецы” 9 .

В основе религии древних народов Америки, наряду с другими, лежало представление о том, что история вселенной делится на сменяющие друг друга циклы. Каждый из них имел свое солнце, его покровителем было то или иное божество, и заканчивался он мировой катастрофой - пожаром, потопом или землетрясением. Данные представления зафиксированы на “календарном камне” ацтеков, чьи формы и символы свидетельствуют о грандиозной концепции древних о вселенной.

Известный астроном и историк Ж. Сустель в книге “Космологическая мысль древних мексиканцев” изложил концепцию ацтеков о мире. “Мир, - отмечает он, - это система взаимно отражающихся символов: цвета, времена, ориентированные пространства, светила, боги, исторические события - все находится в некотором соответствии” В их символике органически связаны время, пространство и цвет. Необходимо отметить, что у древних ацтеков существовала концепция динамического пространства - времени. Вселенная представляла собой поле борьбы между четырьмя космическими силами. В связи с этим выделялись четыре направления, совпадавшие со сторонами света и имевшие свой цвет. Так, востоку соответствовал красный цвет: его символом был тростник, означавший плодородие и жизнь. Страны света воспринимались ацтекскими мыслителями в динамике, поскольку они меняли цвет. Впрочем, согласно некоторым интерпретациям кодексов, это обусловлено различными символами. Вообще цвет имеет особое значение в индейском искусстве, а в системе письменности инков является детерминантом времени: зеленый соответствует прошлому, красный - настоящему, а синий - будущему. Символика цвета и направлений в пространстве играет важную роль и в мифологии майя. У них имеется представление о “мировых деревьях” которые стояли по углам вселенной: красное - на востоке, белое - на севере, черное - на западе и желтое - на юге.

В различных цивилизациях и культурах "мировое дерево" включенное в мифологические системы, является победителем пространства. Ведь его корни уходят в подземный мир, а вершина находится высших сил. Жрец или герой может взобраться по его стволу и вступить в контакт со сверхъестественными силами или получить сверхобычные знания и т.д. Таким образом, "мировое дерево" выступает средством коммуникации общества с высшим, сакральным миром. Постепенно оно стало идентифицироваться с сакральным миром. Так в евангелиях небесное царство сравнивается с горчичным деревом, которое выросла из малого зерна. Иными словами, “мировое дерево” позволяло древнему человеку психологически выйти за пределы трехмерного предмета.

Концепция "мирового дерева" является одной из универсальных знаковых систем. Эти системы аккумулируют в себе социально знание и содержат как консервативную - социальная память Э (навыки и знания), так и динамичную подструктуры - мировоззренческие формы сознания. Определенный способ организации социально noлeзных навыков и знаний трансформируется в определенный способ мышления. В архаическом обществе материальным носителем мифологического и религиозного способов мышления явилась геронтократия, выступавшая консервативной силой в общественном развитии.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Наша эпоха - эпоха утонченного чувства времени

Времени