<<<     ΛΛΛ     >>>   

  "Лестница Иакова"  -  согласно ветхозаветному преданию, патриарху Иакову,  внуку Авраама,  приснился сон:  лестница, соединяющая небо и землю,  и по ней восходящие и  нисходящие ангелы,  а наверху Бог (см.: Книга Бытия, 28:12-13). В христианской традиции "лестница  Иакова"  была  истолкована  как
лестница духовного совершенствования человека.

  Декарт Р. Сочинения. В 2-х т. М., 1989. Т.1. С.253.

См.: Античная демократия в свидетельствах современников. М., 1996.

См.:  Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель.М., 1993. С.8-10.

См.:  Лосев А.Ф.  Классическая калокагатия и ее типы // Вопросы эстетики. М.,1960. № 3. С,411-475; Лосев А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития. Кн.2. М., 1994. С.386-439.

   Об  идеальном воспитании  молодого человека, о его телесном и духовном совершенствовании в духе Сократа и Платона см.:  Jaeger W.  Paideia. Die Formung des griechischen Menschen. Bd.II. 3 Aufl. Berlin, 1959.

  Ср.: Ницше Ф. Сочинения.В 2-х т. М.,1990. Т.2. С.428.

См.: Baltes M. Plato's School, the Academy // Hermathena. - Dublin, 1993, № 155, - P.5-26;  Лосев А.Ф, Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. С.44-52.

См.: Szlezak Th. Tre lezioni su Platone e la scrittura dtlla filosofia // Rir.  difilosofia neo-scolastica.- Mi-
lano,  1994. - A. 86, № 1. P.3-43; Una Juarez A. Debate platonico//Pensamiento. Madrid,1992. Vol.48, № 190.P.193-209.

См.:  Лосев А.Ф.,  Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. С.44-48; Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от  истоков  до  наших дней. Т.1. Античность.  СПб.,  1994. С.98-99.

     Элитология сознания Платона является сердцем его антропологической философии избранности,  на которой, в свою очередь, базируется его "этика духовного совершенства". Поэтому ее  надлежит  рассматривать  отдельно,  как  самостоятельную часть этой теории.  Свою доктрину элитарного сознания Платон развил в качестве доктрины "духовного мира философа".  В его терминологии  "элитарное сознание" и "душа философа" - синонимы.  Сутью же "философской души" является способность правильно познавать окружающий человека мир.  Из многочисленных высказываний Академика явствует,  что он сам относил себя  к немногочисленному числу тех самых "философов", которые являются носителями элитарного сознания.
Платоноведами единодушно утверждается,  что теория познания Платона опирается на его учение о душе, основным мотивом которого служит этическая потребность  достичь  истинной добродетели  посредством  истинного  знания.    По убеждению Платона, душа наша бессмертна.  До своего появления на Земле  и принятия телесной оболочки, она созерцала истинно сущее бытие и сохранила о нем знание даже под  спудом  земных  чувственных  впечатлений,  удаляющих нас от созерцания истинного сущего.  Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании ("анамнез") душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала.
По Платону,  "качественное" (т.е. "особозначимое") знание возможно не для всякого.  "Философия" не возможна ни для того,  кто уже обладает истинным знанием,  ни для того,  кто совсем ничего не знает.  Философия не возможна для того, кто уже владеет истинным знанием,  т.е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию:  они уже находятся в  обладании знанием. Но философия не возможна и для того, кто ровно ничего не знает,  - для невежды,  так как невежда, довольный собой,  не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ - тот,  кто стоит между полным знанием и незнанием,  кто стремится  от знания,  менее совершенного,  восходить к  знанию, все более и  более совершенному.  При разработке вопроса о знании и его видах ("Теэтет", "Менон", "Пир", "Государство") Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. Вопрос о знании отнюдь не ставится  у Платона ни как отдельная,  изолированная,  ни как основная проблема философии.
В таких своих диалогах, как "Государство" и "Политик", Платон разрабатывает проблему элитарного сознания, рассуждая о свойствах души  (сознания)  философа-правителя  (Государство,484а-511е).  Этот вопрос  рассматривался им прежде всего как некая идеальная модель,  как исключение из общего правила,  противостоящее сознанию масс. Именно в VII книге "Государства" Платон дает развернутую теорию антагонизма философа и толпы (494а-497а).  По мнению Платона,  Бог создал ("вылепил") правителя-философа с примесью "золота",  и потому  эта часть человечества наиболее ценна для общества, чем все остальные, "менее благородные". Но "золото" это имеет не физическую,  а духовную природу и содержится прежде всего в сознании философа.  Первоначально значение термина "философ"  у Платона  имело несколько иное,  чем в наше время,  значение. Учитывая приводимый выше платоновский афоризм о том, что философы элитны,  избраны,  просвещены, ибо "толпе не присуще быть философом", можно с известным допуском говорить о "платоновской  душе философа" как о термине, в некотором смысле, изначально тождественном понятию элитарного сознания.
В этих  своих  диалогах "первый афинский академик" дает развернутое определение "душе философа", наделяя ее, в сравнении с толпою,  всеми чертами превосходства.  Философы, утверждает Платон,  это люди,  способные постичь то, что вечно тождественно самому себе,  а другие этого не могут и застревают на месте,  блуждая среди множества разнообразных вещей, и поэтому они уже не философы (Государство,484b).  Подлинный философ - это тот, кто любит усматривать истину. Поэтому основными свойствами "души-сознания" философа должны являться: способность к познанию,  память, мужество и великодушие, соразмеренность и прирожденная тонкость ума, своеобразие которого и делает человека восприимчивым к  идее  всего  сущего. Как видно из данного Платоном определения,  элитарное сознание в первую очередь характеризуется вхождением  субъекта  в систему  мировых  идей (знаний,  ценностей) и активным в ней функционированием,  т.е.  качественным преобразованием этого мира идей.  Однако, нам абсолютно  будет  не понятна природа  элитарного сознания,  если мы станем рассматривать ее в отрыве от проблемы личности,  в отрыве от проблемы мировоззрения и самосознания человека элиты.
В элитологии сознания Платона можно выделить три основных направлений,  которые несомненно являются базой трех соответствующих проблемных блоков элитологии: 1) социально-политического;  2)  философско-культурологического  и  3) этико-религиозного. Соответственно, речь должна идти о трех различных формах элитарного сознания: 1) политико-правовом (политик-законодатель);  2) философском (философ-мудрец)  и  3) религиозном.  Определив эти направления,  приступим теперь к их платонотекстологическому описанию.
      I. Политическая форма элитарного сознания.  Политик.
Выше мы уже рассматривали эту проблему,  поэтому остановимся сейчас  лишь непосредственно на проблеме самого элитарного политического сознания.  У Платона  можно  вычленить два вида элитарного политического сознания а) реальный, тот, который существует в политической  действительности  и  чаще всего является "неправильным", т.е. искаженным, и б) идеальный, каким политик должен быть, обладай он правильным знанием о политике. В первом случае Платон достаточно жестко критикует современных ему политических (прежде всего, демократических) лидеров,  особо подчеркивая все их негативные стороны;  во-втором случае  речь  идет о  философско-политическом сознании, и фактически Философ уделяет больше внимания именно этому виду политического  элитарного  сознания.  Подобная градация  на  реальное  и  идеальное  политическое элитарное сознание, заставляет нас считать их автора именно  философом идеалистом, а не политологом или социологом.  Вторая  (философская) форма  элитарного  сознания заслуживает более пристального нашего внимания,  поскольку является ключевой в общем понимании сознания и духовного мира элиты.
     II. Философская форма элитарного сознания. Философ.
"Философ", по Платону,- "любитель мудрости". Название же "мудреца" "слишком громко и  пристало  только  Богу"  (Федр, 278d). Поэтому оно применимо только для человека оставившего после себя произведения, знания того, в чем заключается исти-
на и способного защитить свою позицию, когда кто-нибудь станет ее проверять.  Иными словами - "мудрец" входит  в  число так называемой "элиты элит", т.е. относится к высшему звену элитной группы,  является ее лидером.  Платон открыто писал, что не занимаются философией и не желают стать мудрыми только невежды.  Невежество тем и скверно,  что  "человек  и  не прекрасный,  и не совершенный, и не умный вполне доволен собой" (Пир,204а).  Поэтому-то философ занимает  промежуточное положение между мудрецом и невеждой.
Полностью этой проблеме (вопросу элитарного философского сознания) посвящена VI книга "Государства". Всего лишь на нескольких страницах (484а-504с) этой  небольшой  по  объему книги   Академик формулирует основополагающие элементы того, что нами сегодня и  называется  "элитарным  сознанием".  Это первая вообще по времени теория с предельно точным описанием данного явления. На эту ее особенность обратил свое внимание еще В.Ф.Асмус в своем пространном комментарии  к данному диалогу. Любопытно здесь было бы отметить еще и то, что вслед за "теорией"  элитарного  сознания Платон в VII книге "Государства помещает свой знаменитый миф - "символ пещеры",- который как бы гносеологически  завершает  авторскую концепцию духовного мира человека элиты.
Говоря о высокой роли, которую должна играть "элита духа" в морально идеальном государстве (как соблазнительно было бы считать под ним постиндустриальное общество!),  Платон подробно рассуждает о свойствах самой философской души (сознания). По его мнению, "робкой и неблагородной (особенно подчеркнем именно эту характеристику) натуре подлинная философия, видимо, недоступна" (Государство, 486b).
Говоря о свойствах философской души,  Платон  заявляет, что такие души "страстно влечет к познанию,  приоткрывающему им вечно сущее и неизменяемое возникновением и уничтожением бытие... И надо сказать,  что они стремятся ко всему бытию в целом, не упуская из виду,  насколько это от них зависит, ни одной его части,  ни малой,  ни большой,  ни менее, ни более ценной, то есть поступают так,  как мы это видели на примере людей честолюбивых и влюбчивых" (Там же,  485b). В своем характере такие люди имеют правдивость,  решительное неприятие какой бы то ни было лжи,  ненависть к ней и любовь к истине. Природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума,  а основным свойством является способность охватить мыслью целокупного времени и бытия (486а-е).
Платон несколько раз настойчиво повторяет нам,  что антагонизм толпы и философа носит именно интеллектуальный, а не социальный характер: "для большинства бесполезны люди, выдающиеся в философии" (489b) и "толпе не присуще быть  философом" (494а). Несколько раньше в "Софисте" Платон писал о том, что "не мнимые, но истинные философы, свысока взирающие на жизнь людей,  они одним представляются ничтожными, другим - исполненные достоинства; при этом их воображают то политиками,  то софистами, а есть и такие, которые мнят их чуть ли не вовсе сумасшедшими" (Софист, 216с-d).
Платон сравнивает толпу (большинство) со зверем,  который не может  самостоятельно  разумно  действовать.  Поэтому масса нуждается в вожаке (пастухе), который обладая истинным знанием может правильно справлять общественные дела. Но есть и такие, кто потакает мнению толпы.  Это - софисты,  которые считают себя знатоками толпы и полагают,  что могут и должны управлять  ей,  прибегая  к дешевым популистическим приемам: "что тому ("зверю" - толпе) приятно,  он (софист)  называет благом,  что тому  тягостно - злом и не имеет никакого иного  понятия об  этом,  но называет справедливым и прекрасным то,  что необходимо" (Государство,493с).
Платон считает невозможным,  чтобы толпа  "допускала  и признавала существование красоты самой по себе,  а не многих красивых вещей или самой сущности каждой вещи, а не множества отдельных вещей" (Там же,493е-494а). Неудивительно поэтому,  что все те,  кто занимается философией, неизбежно будут вызывать порицание как толпы,  так и отдельных лиц, которые, "общаясь с чернью, стремятся ей угодить" (494а).
"Общаясь с божественным и упорядоченным, - говорит Платон, -  философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах... у философа возникнет необходимость позаботиться о том,  чтобы внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает наверху, и не  ограничиваться собственным совершенствованием" (500d). Именно распространение идейного потенциала элитарного  философского сознания на общественную массу и подготавливает общество к осознанию необходимости изменения существующей формы  государства и создание ее идеальной формы.
Далее. Платон пытается социологически определить состав этой философской страты.  Он считает,  что это "совсем малое число людей,  достойным образом  общающихся  с  философией": "это либо тот, кто, подвергшись изгнанию, сохранил как человек,получивший хорошее воспитание, благородство своей натуры - а раз уж не будет гибельных влияний, он, естественно, и не бросит философию, - либо это человек великой души, родившийся в  маленьком  государстве:  делами  своего государства он презрительно пренебрежет.  Обратится  к философии,  пожалуй, еще и небольшое число представителей других искусств:  обладая хорошими природными задатками, они справедливо пренебрегут своим прежним занятием. Может удержать и такая узда, как у нашего приятеля Феага (Феаг,121а-122е):  у него решительно все клонится к тому,  чтобы отпасть от философии, но присущая ему болезненность удерживает его от общественных дел.  О моем собственном случае - божественном знамении - не стоит и упоминать:  такого,  пожалуй, еще ни с кем раньше не бывало". Все  вошедшие  в число этих немногих,  - заключает свое объяснение Академик,  - отведав философии, узнали, какое это сладостное и блаженное достояние;  они довольно видели безумие большинства,  а также и то,  что в государственных делах никто не совершает, можно сказать, ничего здравого и что там не найти себе союзника,  чтобы с ним вместе прийти на помощь правому делу и уцелеть" (496a-с).
Губительно на философию действует извращенное государственное устройство (497b-d). Поэтому "золотым веком" философии  является аристократическое идеальное государство Платона.  Оно создает все необходимые благоприятные  условия  для развития этой формы общественного сознания.  Поэтому философия и должна быть ориентирована  на анализ этих высоких  духовных качеств. С этой задачей может справиться только идеализм, ставящий на первое место этику духовного совершенства и анализ умственных способностей такого человека.
     III. Религиозная форма элитарного сознания. Святой.
Такое понятие как  "Святой"  в платоновской элитологии, разумеется,отсутствует. Но зато часто встречаются его несомненные эквиваленты, такие, как "Мудрец" и "Гений".  Именно в этих двух понятиях и заключается выражение смыслового содержания христианского понятия "святой".  "Святость" понимается Платоном, прежде всего, как служение. Протохристианство Платона,его влияние, в частности, на ранних отцов Церкви, неоднократно рассматривалось уже как в отечественной,  так  и  в зарубежной  литературе.  Остановимся  лишь на самых значимых для нас платоновских характеристиках этого понятия.
Для Платона "Великий Гений"  представляет  собой  нечто среднее  между Богом и смертными (философами и "невеждами"). Это промежуточное звено, связующее Бога с  простыми, обыкновенными людьми.  Каково же их назначение? "Быть истолкователями и посредниками между людьми и богами,  передавая  богам молитвы и жертвы людей,  а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы.  Пребывая посредине, они заполняют промежуток между  теми и другими,  так что Вселенная связана внутренней связью.  Благодаря им, возможны всякие прорицания, жреческое искусство  и вообще все,  что относится к жертвоприношениям, таинствам, заклинаниям, пророчеству и чародейству. Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только через посредством гениев - и наяву и во сне.  И кто  сведущ  в подобных делах, тот человек божественный, а сведущий во всем прочем, будь то какое-либо искусство или ремесло, просто ремесленник.   Гении   эти  многочисленны  и  разнообразны..." (Пир,202d-203а). "Из богов,- продолжает далее развивать свою мысль  Палатон,-  никто не занимается философией и не желает стать мудрым,  поскольку боги и так уже мудры;  да и  вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится" (Там же,204а).
Подлинная мудрость постигается лишь только  той  душой, которая очистилась от мнительного знания,  т.е.  ложной мудрости.  Это наилучшее и разумнейшие состояние открывает путь к  совершенству,  на котором человек начинает прозревать для Бога (Софист,230с-е). Такие души стремятся к блаженству, избавляются от блужданий, безрассудства, страхов, диких вожделений и всех прочих  человеческих  зол",  поселяются  навеки среди богов (Федон,81а).
В диалоге "Теэтет" Платон предлагает доктрину духовного восхождения к Богу,  которой христианская аскетика следует и по сей день.  Анализируя природу Бога,  Платон пишет: "Среди богов зло не укоренилось,  а смертную природу и этот мир посещает оно по необходимости.  Потому-то и  следует  пытаться как можно скорее убежать отсюда туда.  Бегство - это посильное уподобление богу,  а уподобиться богу - значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым" (176b). Этим положением Платон вплотную подошел к проблеме элитоперсонализма как этики духовного совершенства, которой у него посвящены, пожалуй, самые прекрасные страницы всей его философии.
Судя по всему, Платон понимал под "элитарным сознанием" состояние тех умов,  которые ближе всего приблизились к миру идей. Поэтому  об  этих  умах с полным основанием он мог  бы сказать, что они "идеальные", ибо не только пронизаны самими идеями, но и являются их активными носителями. Идеи не просто пребывают пассивно в умах таких людей, а активно преображают их,  заставляют их  заниматься  творчеством.  Элитарное сознание ориентировано  именно  на акт творчества,  поэтому оно глубоко персоналистично,  ибо только через творчество  и может идти процесс генезиса личности.  Именно элитарное сознание и может быть признано истинным,  так как его  развитие идет именно в поисках истины. Однако, этическая норма добродетели делит это сознание на два вида:  1) то, которое руководствуется в своих действиях истинным знанием и твердо следует ему, вопреки всем жизненным  обстоятельствам  (истинная философия) и 2) то, которое в общественной  жизни  стремится приспособить Истину к обыденному и  целенаправленно  создает идеологию, т.е.  формирует заведомо ложное  сознание  путем внедрения в  общественное мнение не истины,  а ее видимости, некого правдоподобного мифа о ней (политика  -  См.: Горгий, 482а-b; Государство,493с).

См.:  Асмус В.Ф.  Античная философия.  С.198 и далее; Виндельбанд В. История древней философии. Киев. 1995. С.163; Реале Дж.,  Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1. Античность. СПб., 1994. С.111-114.

См.: Асмус В.Ф. Античная философия.  С.198.

Асмус В.Ф.  Государство. - Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.3. С.531-532.

По мнению В.Ф.Асмуса, речь здесь идет о внутреннем голосе Сократа, его гении (даймонии), свойственном ему с детства. Платон  неоднократно  говорит  об этом в своих диалогах (Апология Сократа,31d;  Феаг,128;  Федр,242d;  Евтидем,272е; Теэтет,151а;  Алкивиад I,103а).  Можно  так же предположить, что речь могла идти и о самом Платоне,  тогда под этим  "божественным знамением" следует подразумевать "легенду о лебеди", - священной птице Апполона, приснившейся Сократу перед их встречей с Платоном (Диоген Лаэртский,III,5).

См.  например: Parry D.M. Haliness as service: Therapeia  and  hyperetike in Plato's "Euthyphro" // J.  of valus inquiry. - Dorbrecht, 1994. - Vol. 28, № 4, P.529-539.

     Прав ли был Н.Бердяев, утверждая, что христианское откровение  о личности никогда не могло быть выражено в категориях греческой философиии потому,  что  "Платонизм  не  есть персоналистическая  философия,  это - родовая философия"? Сам же Бердяев заявляет,  что "Личность  остается  верховной ценностью  в социальной жизни";  что "Личность не может быть частью общества,  потому что она не может  быть  частью  чего-либо,  она может быть лишь в общении с чем-либо"; что понятие Личности совсем не наследственно" и что "Именно в личности сосредоточена тайна бытия,  тайна творения. В иерархии ценностей личность является ценностью верховной".
По мнению Бердяева,  "Реализация личности есть аристократическая задача. Персонализм  заключает  в себе аристократический принцип. Но этот аристократический принцип не имеет никакого отношения к аристократической организации общества, к аристократизму социальному. Социальный аристократизм есть аристократизм родовой,  наследственный,  полученный от предков,  не имеющий отношения к личным качествам". Бердяев агетирует нас за личный аристократизм, за "аристократизм личных качеств",  за аристократизм,  который прежде всего связан  с внутренним  существованием человека,  с его личным достоинством, а не с социальной объективацией, не с избытком материального благополучия.
Как видно из приведенного материала, сам Бердяев является выразителем  элитологического направления персонализма, которое провозглашает принцип иерархии  духовных  ценностей, как главный определяющий фактор генезиса личности. Бердяевскую критику антиперсонализма Платона разделяют и многие другие исследователи, в том числе А.Ф.Лосев и В.Ф.Асмус. Они обращают внимание на то,  что социальная утопия Платона  своим тоталитаризмом  уничтожает  всякое личностное начало,  мешая творческому потенциалу человека саморазвиться в личность.
Однако, по  мнению А.Ф.Лосева,  именно платонизм оказал решающее влияние на раскрытие глубин  человеческой  жизни  и человеческой души Ренессанса.  А ведь именно эпоха Возрождения именно человеческая личность берет на себя  божественные функции,  человеческая личность представляется творческой по преимуществу и только человек мыслится как овладевающий природой.  Лосев употребляет даже такое понятие как "гуманистический платонизм". Сам гуманизм определяется им как свободомыслещее сознание и вполне светский индивидуализм. "Но чтобы подчеркнуть специфику этого термина,  будем, во-вторых, считать гуманизм не просто светским свободомыслием, но по преимуществу  общественно-политической  и  гражданской  стороной этого  последнего,  исторически  прогрессивной его стороной, включая всякие формы утопизма, педагогической и бытовой и, в конце концов, просто практической и моральной стороной этого свободомыслия".
Протагору из  Абдер принадлежит знаменитая фраза о том, что "человек есть мера всех вещей". Его земляк Демокрит, критикуя это утверждение за субъективизм, предложил считать мерой всех вещей лишь мудреца,  т.е.  положить в основу  шкалы ценностей  качество  нашего  сознания.
Платон на  этот  счет имел свое отличное от их позиции мнение. Он считал, что над нашим бытийным миром господствует мир  идей.  Поэтому  объективною  мерою  (нормою) может быть только Бог.  Бог - наивысший идеал для человека. "Бог никоим образом не бывает несправедлив,  напротив, он как нельзя более справедлив,  и ни у кого из нас нет иного способа уподобиться ему,  нежели стать как можно более справедливым.  Вот здесь-то и проявляются истинные возможности человека, а также  ничтожество  его и бессилие.  Ибо знание этого есть мудрость и подлинная добродетель, а незнание - невежество и явное зло...  [несправедливые люди] кичатся своим позором и не предполагают даже услышать,  что они -  вздорные люди,  т.е. бремя  земли,  а  не  благоспасаемая  опора отечества" (Теэтет,176с-d).
Ещё А.Ф.Лосевым  в  1928 г.  было замечено,  что учение Платона об идеях является чисто аристократической  философией, поскольку была адресована, прежде всего, античной интеллектуальной элите. Действительно,  в массах вообще  никогда не только не читали, но, наверное, даже и не слышали о самом имени Платона.  От себя добавим к этому еще и то,  что миф о пещере  выглядит в этом свете сугубо элитаристским учением о духовнм совершенстве человека,  поскольку говорит о духовном выходе  за  рамки массового сознания.  Нарисованная Платоном картина духовного восхождения человека от  человека-зверя  к сверхчеловеку  необычайным  образом  напоминает аскетический опыт христианских подвижников (святых), которые буквально за Платоном  почти  слово в слово описывают это свое состояние. Мистический опыт большинства святых отцов Церкви предполагает изменение всей нашей природы под действием благодати (синергия, проблема Фаворского света в изложении Григория Паламы и т.д.).    Поэтому  у нас есть все основания считать Платона предтечей и этого наследия Средневековья.
Основы платоновского элитоперсонализма были изложены их автором в знаменитом "мифе о пещере", который явно носит автобиографический характер. Платоновский "миф о пещере" некоторыми  авторами действительно понимается именно в элитарном духе, как процесс "образования" элитарного сознания.   Впервые  на  этот аспект знаменитой платоновской доктрины указал еще В.Ф.Эрн в своей  книге  "Верховное  постижение  Платона. Введение в изучение платоновых творений".   В нем он, в частности, утверждал,  что повествование о пещере "до сих пор не было понято в реально-биографическом смысле. А между тем, это место является истинным ключом  всей  духовной  и  жизненной эволюции Платона,  т.е. ключом всего бесконечно запутанного, но вовсе не сложного в себе "платонического вопроса".
«Совершенно несомненно, - продолжает далее Эрн, - что в потрясающем  мифе  о пещере мы имеем некую синтетическую запись мирочувствия, богочувствия и самочувствия Платона в некий  определенный момент его жизни..." По мнению Эрна,  свою "Пещеру" Платон высекает в самосознании  всего  человечества как действительно великий духовный фесмофор, т.е. "законодатель".  Пещера навсегда стала внутренней реальностью человеческого духа. Такая действительность возможна лишь при одном условии:  при условии безусловной душевной подлинности,  при условии глубинной душевной первоначальности всех материалов, из  коих сложился  этот  столь животворный,  столь властный, столь незабываемый символ.
"В мифе о "пещере" мы  имеем  сокращенную  транскрипцию всего  платонизма.  С  необычайной интенсивностью, используя удачно найденный образ,  Платон в немногих словах запечатлевает все им постигнутое и различные сферы постижения, располагает в той духовной перспективе,  которая  обусловливалась точкой жизненно проходимого им пути".
            "Миф о пещере" - концепция элитаризации личности.
Позволим себе удовольствие привести здесь этот  отрывок из начала VII книги "Государства" Платона полностью: Человек может уподобить свою природу в  отношении  просвещенности  и непросвещенности следующему состоянию:
"Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище  наподобие  пещеры,  где  во всю ее длину тянется широкий просвет.  С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников,  когда  поверх  ширмы показывают кукол...  за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены;  проносят они и статуи,  и всяческие изображения живых существ,  сделанные из камня и дерева. При этом,  как  водится,  одни из несущих разговаривают,  другие молчат."
Находясь в  таком  положении,  люди могут видеть только тени этих предметов  на расположенной перед ними стене пещеры, принимаемые ими за истину. "Когда,- продолжает далее автор,- с кого-нибудь из них снимут оковы,  заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнить все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи,  тень от которых он видел раньше... что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную проходящую  перед  ним вещь и заставят отвечать на вопрос,  что это такое? Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает,  что будто гораздо больше правды в том,  что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?.. А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза и не отвернется он поспешно к тому,  что  он  в силах видеть,  считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывали?.. Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх,  в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием?
"В мифе о пещере,- продолжает свои комментарии В.Эрн, - с  полною раздельностью устанавливается четыре различных духовных состояния: 1) Пребывание в узах на дне пещеры и почитание за истину теней. 2) Освобождение от уз и до мучительности трудное восхождение по крутым склонам к выходу из пещеры. 3) Постепенное, медленное завоевываемое зрение на истинные предметы,  находящиеся вне пещеры и освещаемые  солнцем. 4) Наконец, переход от предметов, лишь освещаемых солнцем, к самому солнцу...
Эти духовные состояния суть основные термины внутреннего опыта Платона. Первое состояние бесконечно противоположно четвертому.  Второе  и третье посредствуют между двумя крайностями.  Первое состояние есть наибольшее погружение в мрак неведения. Четвертое - абсолютное прозрение в самый источник света и созерцание истины самой в  себе.  Этим  очерчивается абсолютно весь диапазон Платоновской мысли, весь регистр пережитых им "гносеологических" состояний. Снизу - узы и мрак; вверху - постижение самого "умного" Солнца...
Присмотримся к живому и огромному смыслу этого синтетического свидетельства Платона о самом себе.  С недопускающею никаких  сомнений определенностью Платон говорит о солнечном постижении, т.е. о постижении Солнца, или истины самой в себе.  Если могут быть какие-нибудь сомнения или, вернее, вопросы,  то не о характере и не о безусловности постижения,  а лишь  о  том,  свое  ли  постижение  имеет в виду Платон или чье-нибудь чужое,  и к себе ли относит освобождение  от  уз, выхождение из пещеры и узрение самого источника света или же говорит об этом с чужих слов...  Внутренне невероятно, - отвечает Эрн сам на посталенный им же вопрос,  - чтобы одно из самых глубочайших своих убеждений,  навсегда и действительно утвердившихся в человечестве, Платон высказывал, опираясь не на свой собственный внутренний опыт,  а на чужие слова  или, еще хуже, гипотетические и художественно его построяя."
Единственно, о чем забыл упомянуть при этом пространном комментарии В.Ф.Эрн,  так это то,  что само сознание Платона всеми исследователями его творчества безоговорочно относится к  высшим образцам элитарного сознания,  от чего и сам миф о пещере приобретает сугубо элитологическое  значение.  Миф  о пещере, по существу своему,есть детализированное описание генезиса элитарного  сознания,  есть  показанный  Платоном  на собственном примере путь  к  этике  духовного  совершенства. Этот путь  из пещеры был проделан самим философом.  Только с такой позиции мы сможем понять смысл этого образа, в противном случае,  нам грозят беспредметные схоластические рассуждения на модную философскую тему.
Таким образом, элитоперсонализм Платона логически вытекает из его концепции элитарного сознания.  Выше уже отмечался  аристократический характер платоновской трактовки понятия "личность".  Приведенные далее факты с неоспоримой  точностью подтверждают этот тезис.  Начнем с  вопроса  генезиса личности, так как видел это сам Платон.
Отмеченные выше В.Ф.Эрном четыре фазы  духовного  роста человеческой самости, легко укладываются в концепцию "иерархического персонализма". Иерархический персонализм исследует различные уровни генезиса личности, а точнее восхождение человека в Личность.  Используя старую  систему  понятийного аппарата, мы следующим образом можем расшифровать платоновскую схему персоналистической иерархии:  1)  первый  уровень (пребывание  в  узах на дне пещеры и почитание за истину теней) соответсвует такому понятию как ИНДИВИД -  как единица человеческого рода,  просто  как  Человек (т.е.  только как субъект);  2) второй уровень (освобождение от уз и восхождение  к выходу из пещеры) как ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ - как совокупность черт отличающихся данного индивида от  всех  остальных людей (субъект);  3) третий уровень (постепенное завоевываемое зрение на истинные предметы,  находящиеся вне  пещеры  и освещаемые  солнцем)  как АБСОЛЮТНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ - личность (субъект и уже объект познания);  4) четвертый уровень (переход  от  предметов,  лишь освещаемых солнцем,  к самому солнцу) как СОВЕРШЕННАЯ ЛИЧНОСТЬ,  т.е. гений, святой (субъект  познания абсолютной личности и сам протоабсолютный объект) и,  наконец,  5) то,  что Платон не называет, но всегда имеет в виду - само "Солнце",  как АБСОЛЮТНАЯ ЛИЧНОСТЬ – Бог (абсолютный объект познания).
В данной  части  своей  философии  Платон выступает как персоналист и, если бы до нас не дошли его  социальнополитические идеи,  то мы сегодня именно так его и оценивали.  То, что эти идеи приходят в противоречие с политической  философией Академика,  смущало многих исследователей его творчества, склонных видеть во всем этом доминацию политологического фактора над персоналистическим. С социокультурных же позиций политическое выступает у Платона вторичным  по  отношению  к духовному.  Следует  всегда  помнить,  что философия Платона представляет собой идеализм,  а не прогматизм  или  утилитаризм. Аристотель критикует своего учителя, в частности,с реалистических позиций;  более поздние авторы с позиций  своего времени и со своих собственных,  частных интересов. Социальная утопия Платона воспринимается утопией именно потому, что не берется во внимание "идеалистическая антропология" его философии. Ведь неспроста миф  о  пещере  помещен  Платоном  в главном политологическом его произведении. Элитопедагогические идеи изложены им там же. Значит, Платон придавал  особое значение этим  факторам, конструируя  свою модель идеального общества. Сначала должен появиться новый тип человека, а уже потом осуществляться  социальнополитические  преобразования. Утопией у Платона является не его  модель  идеального  государства, а желание распространить (омассовить) элитарные качества идеального человека.
Утверждение Н.Бердяева о  том,  что  философия  Платона "антиперсоналистична",на наш взгляд,не имеет основания. Приведенный выше материал свидетельствует о том,  что философия идей не может не быть уже изначально персоналистической, хотя бы еще и потому,  что в этой философии присутствует  личность самого Платона, и то, что описывается в ней, творится в сознании ее автора.  Философия Платона  есть  дневник  его сознания,  есть  своего рода его автобиография,  исторически запечатленный генезис его личности. Поэтому персонализм Платона можно определить только как элитарный, ибо предложенная им схема генезиса личности отрицает всякую массовость и  общедоступность,  поскольку предъявляет слишком высокие критерии к человеку, критерии его высшего духовного совершенства.
Однако, персонализм  Платона носит сугубо элитарный характер и этим объясняется его уникальность и, вместе  с тем, обособленность от  традиционного  персонализма, сложившегося уже в ХХ веке.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Тоталитарного мифа о социальной философии платонаquot
Открытое общество
Апология платона столь же древние
  мир предрасположенностей  и  активность  самости  вопросы философии
Его трагическая судьба    платон