<<<     ΛΛΛ     >>>   

был религиозным реформатором, так сказать, святым Павлом раннего греческого язычества. Такую позицию занимает, например, Гилберт Мюррей: Murray G. Five Stages of Greek Religion (New York, Columbia University Press, 1925), p. 82.

7 Homer, Iliad, ed Thomas W. Allen (Oxford, Clarendon Press, 1931, 3 vols. (См. на рус. языке: Гомер. Илиада. М., 1993. XX, 7—9. С. 316. — Прим. перев. Далее, где это было возможно, сноски давались в переводе на русские издания). Примечательно, что даже греческие боги-личности изначально, вероятно, представляли собой всего лишь персонализацию природных сил: Мюррей говорит, что Зевс — это «ахейский бог-небо», Феб Аполлон — «бог-солнце», Паллада Афина — «богиня-заря, Эос», связанная с Афинами (op. cit., p. 71— 74). Относительно психологических проблем, которые возникали в результате этого процесса персонализации, см. как всегда глубокие, проницательные замечания Р.К.Хака. (Op. cit. p. 12—16.) О греческой религиозной жизни и чувствах см. Festugiere A.J. L'Ideal religieux des Grecs et l'Evangile (Paris, Gabalda, 1932), p. 20-23.

8 Cf. Homer, Iliad, Bk. XIX, w. 86-90 (См.: Гомер. Илиада. Л., 1990. XIX, 86-90. С. 276). Позднее это подтверждает сам Ахил:

«Зевс! Беды жестокие ты насылаешь на смертных! Нет, никогда б у меня Агамемнон властительный в персях Сердца на гнев не подвиг; никаким бы сей девы коварством Он против воли моей не похитил; но Зевс, несомненно, Зевс восхотел столь многим ахеянам смерть уготовить!»

(там же, XIX, 270—274. С. 280). Подобно любой греческой трагедии любая поэма предполагает «небесное вступление», наделяющее эту поэму или трагедию всей полнотой смысла.

9 В греческом сознании понятие жизни и крови неразделимы. Поскольку у греческих богов вообще нет никакой крови, они не могут ее потерять и, следовательно, не могут умереть. См.: Гомер. Илиада. V, 339—342. С. 68.

10 Там же. XIV, 233. С. 200.

11 Там же. I, 524—527. С. 16: «Невозвратно то слово, вовек непреложно / И не свершиться не может, когда я главой помаваю».

12 Там же. XVI, 439-461. С. 234.

13Пиндар. Пифийские песни. — Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. М., 1980. I. < «Этна» >. С. 60).

"Гомер. Илиада. Л. 1990. XXII, 208-213. С. 314.

15 Преемственность религиозной и философской греческой мысли о Боге, напротив, довольно сильно акцентируется Р.К.Хаком (op. cit., p. 39). Таким образом, перед нами два прямо противоположных истолкования одних и тех же текстов. Когда Фалес говорит, что «все полно богов», то, согласно Бер-нету, он на самом деле не имеет в виду «богов». Согласно же Р.К.Хаку, подлинная мысль Фалеса заключается в том, что «вода является живой и божественной субстанцией вселенной» (ibid.). По существу, в текстах Аристотеля, который является основным источником наших сведений о Фалесе, упоминается о сходном учении «первых, писавших о богах»: «творцами возникновения» вещей они считали Океан и Тефию; затем Аристотель добавляет: «Но действительно ли это мнение о природе исконное и древнее, это, может быть, и недостоверно, во всяком случае о Фалесе говорят, что он именно так высказался о первой причине» (Аристотель. Метафизика, I, 3, 983Ь, 18 — 984а, 2; Nahm MC, Op. cit., p. 60—61. Отсюда явствует, что у Аристотеля не было никакой уверенности относительно преемственности этих двух учений.

Обвинять его в том, что он не сумел «внести атрибут божественности вместе со всепроникающей Душой» (Hack R.K. Op. cit. p. 42, п.), значит считать само собой разумеющимся, что Аристотелю следовало бы так и сделать, что, однако, никоим образом не доказывается. Итак, связывая два высказывания («все полно богов» и «магнит имеет душу») (op. cit., p. 48), Вернет предполагает, что с точки зрения Фалеса боги — это физические силы, похожие на магнит; связывая высказывания о том, что «все полно богов» и «душа разлита во всем» , Р.К.Хак выдвигает предположение, согласно которому, мировая душа является Богом. Что касается самого Аристотеля, то он, напротив, никогда не связывал какие-либо из этих различных высказываний и даже не приписывал Фалесу учения о мировой Душе (О душе, I, 5, 41 la, 7—9). Тот факт, что некоторые исследователи устраняют бога из тех текстов, где он присутствует, не дает нам право привносить бога в те тексты, где его на самом деле нет.

16 Гомер. Илиада. Л. 1990. XIX, 91-92. С. 276.

17 Это верно даже по отношению к теогонии Гесиода (ср.: Hack R.K. Op. cit., chap, iii, p. 23—32). Будучи гораздо более систематичной, чем теогония Гомера, «Теогония» Гесиода, по существу, еще остается теологией, т.е. религиозным объяснением мира при помощи определенных персонажей, а не философским его объяснением со ссылкой на одну или несколько природных стихий. Мифология — это религия, философия — это знание, и, хотя истинная религия и истинное знание в конечном счете согласуются между собой, они представляют два различных вида проблем, доказательств и решений.

18 Цит. по: Nahm М.С. Jp. cit., p. 165, n. 44.

19 Ср.: Burnet J. Op. cit., p. 59. Относительно Анаксимандра см. тексты в: Nahm M.C. Op. cit. p. 62, 63; о Левкиппе и Демокрите, op. cit., p. 160—161 или Burnet J. Op. cit., p. 338—339. Самая лучшая работа по этому вопросу: Dies А, Le Cycle mystique (Paris, F. Alean, 1909).

20 Теология Гесиода гораздо систематичнее тех несвязных теологических элементов, которые разбросаны по всему творению Гомера. В силу этого некоторые историки чувствуют сильное тяготение к тому, чтобы рассматривать ее как знамение переходного периода на пути от примитивной греческой мифологии к ранней греческой философии. Их основной аргумент — наличие рациональной тенденции, столь явной в «Теогонии» Гесиода и выражающейся в том, чтобы свести греческую мифологии к некоему виду систематического единства (см. Robin L. La Pensee grecque <Paris, 1923>, p. 33, в комментарии P. К. Хака, op. cit., p. 24) Само по себе это правильно, но рациональс-но трактуемая теология по-прежнему остается теологией; систематически организованная мифология представляет собой более рациональную теологию, нежели несвязная, однако она ни на йоту не приближается к тому, чтобы стать философией.

21 Платон. Государство, 517.

22 Festugiere A.J. O.P., op. cit. p. 191; того же автора: Contemplation et vie contemplative selon Platon (Paris, J.Vrin, 1936). Cp. «Le Dieu de Platon,» in Dies A. Autour de Platon (Paris, G.Beanchesne, 1927), II, 523-574; a также: La Religion de Platon, p. 575-602.

23 Согласно Фестюжьеру, Идея Блага представляет собой «самое божественное из всего божественного», так что взбирающийся по лестнице существований, от чувственно постигаемых вещей до высочайшей из всех Идей, он в конечном счете постигает первое Существо, «он видит Бога» (L'ideal religieux des Grecs et l'Evangile, p. 44; cp. p. 54). В отрывках из «Государства» (508а— 509с, 517Ь—с), которые Фестюжьер приводит в поддержку своего утверждения, солнце и звезды названы богами, но не Идеями. Даже Идея Блага не

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Пытаясь описать существование философским языком
Ему нет никакой необходимости делать какой то вывод о возможной причине действительного философии метафизика
40 хорошее введение ко многим истолкованиям истолкованиям творения
Согласно же р