<<<       >>>   

Принудительный элемент
в истории Христианства
Элемент принуждения и насилия наполняет историю всех религий. Его, казалось, не сле-довало ожидать в христианском мире, и, однако, мы его видим в истории в весьма разно-образных проявлениях.
Каким образом он мог возникать и держаться?
Вопрос этот очень сложен, во-первых, по множеству градаций, через которые прину-дительный элемент переходит от дозволенного к беззаконному; во-вторых, по сложности положения религии, когда она становится государственною.
Известная принудительность естественна и законна, когда она применяется с добро-вольного согласия лица, ей подвергающегося. Принудительные меры в этом случае со-ставляют внутреннюю дисциплину, которой требуют сами же верующие для того, чтобы получить поддержку их слабеющей доброй воле. Очень часто меры насильственные ста-новятся неизбежными в смысле самозащиты против чужого насилия, со стороны других вероисповеданий.
Ни в том, ни в другом случае нет еще ни насильственного подавления чужих мнений, ни насильственного обращения иномыслящих в свою веру. И в принципиальном смысле всякие такие действия — естественные, например, в исламизме — не только недопустимы в христианстве, но составляют преступление и бессмыслицу в отношении своей собствен-ной веры. Нравственную цену имеет только свободное прихождение ко Христу, только оно составляет акт спасения. К Церкви поэтому можно принадлежать только свободно. Тот, кто не разделяет церковной веры, не только не может быть насильственно удержива-ем, а, напротив, должен быть исключен из Церкви, даже если бы он по каким-нибудь сто-ронним соображениям и желал в ней оставаться. В первые три века христианства мы ви-дим строгое господство этого принципа. Церковь требовала добровольного присоедине-ния и далеко не сразу принимала желающих креститься, но подвергала их различным ис-пытаниям. Даже неспособность человека к мученическому исповеданию уже подвергала его отлучению от Церкви, или же если ему давалось снисхождение, то не иначе как при глубоком раскаянии и после трудных эпитемий. Эти три века были ознаменованы не толь-ко гонениями за веру со стороны государства, но и горячей догматической борьбой про-тив разногласий гностических, монархианских и т. д., и православное учение было сохра-нено, развито и утверждено без всяких насильственных мер, посредством простого отлу-чения от Церкви тех, которые отвергали ее учение.
Конечно, даже угроза отлучением составляет меру принудительную, а последствия отлучения — прекращение сношений, всеобщее порицание, потеря общественной помощи — создают очень тяжелую кару. Однако такого рода давление на человека не содержит в себе элемента насилия. Он присоединялся к обществу на известных условиях, и, если не может исполнять их или не хочет, естественно, подлежит исключению. Он, в сущности, сам себя исключает, и если, отвергши ту веру и то поведение, которые составляют усло-вие принадлежности к обществу, хочет все-таки во что бы то ни стало оставаться в его среде и не желает уходить, то это есть насилие с его стороны.
Все это очень просто, пока в религиозном обществе не появляется расколов и ересей. Но с их появлением дело усложняется. Общество имеет свою иерархию, имеет храмы и разного рода имущество. Если часть общества придерживается одного понимания веры, а другая часть — другого, то разногласие не может быть решено простым отлучением. Очень часто православная община отлучала еретиков, а те, в свою очередь, отлучали ее, утверждая, что православны они, а не другая часть. Епископ, ставший еретиком, не желал покидать своего места, ни одна сторона не хотела отдать другой ни храма, ни части иму-щества, ибо все это принадлежало православной общине, то есть тем, которые в данную минуту по справедливости должны быть признаны православными, тем, которые извра-щают Православие. На почве таких-то разногласий и возникала борьба, сопровождавшая-ся взаимными насилиями. Иногда дело могло быть решено апелляцией к соборам, и реше-но согласно постановлению. Но разделения охватывали собою и соборы, даже до Вселен-ских...
Так возникали насилия.
В них иногда обе стороны совершенно искренне находили, что стоят на почве лишь самозащиты.
Как правило, можно сказать, насильственные действия возникали почти всегда со стороны еретиков и иногда даже в самой ужасной форме. Таково было движение донати-стов, выродившееся в так называемое “циркумцилианство.” В нем выступала такая пена язычествующего фанатизма, с которою немыслимо было никакое соглашение.
“Циркумцилианы” (бродячие) составляли в Северной Африке шайки из грубых и свирепых местных крестьян, не знавших и другого языка, кроме местного пунического, не имевших и понятия о духе христианства. Их движение приняло характер отчасти соци-альный, отчасти какой-то дико фанатический. Они бросили занятие земледелием и, при-няв название защитников угнетенных, бродили по стране, освобождая рабов и разграбляя имения. Хозяев при этом схватывали, заставляли везти кареты, в которых восседали рабы, а потом убивали. Наиболее жестоко они преследовали православных, не присоединяю-щихся к донатистской ереси. Сначала фанатики не употребляли мечей на том основании, что Спаситель сказал Петру “вложи меч.” Но от этого было не легче их жертвам, которых убивали палками, научившись притом бить так, чтобы человек умирал только после дол-гих мучений. Впоследствии циркумцилианцы стали драться всяким оружием и изобрели для своих жертв самые утонченные пытки: заливали глаза их уксусом и т. п. Измучив, не-счастных бросали умирать на дорогах. Все это совершалось с боевым их криком: “Хвали-те Бога.” С шайками свирепствовали и их женщины, которых называли “святыми девами.” Эти люди доходили до полного безумия, искали мученичества и иногда заставляли про-хожих убивать их. Если же прохожий отказывался сделать это — его самого убивали. Не-редко мученичество состояло в самосожжении или соскакивании со скалы в пропасть. О таком религиозном торжестве кандидат в мученики заранее извещал единоверцев, кото-рые устраивали для него торжественный прощальный пир, после чего совершалось само-убийство (Lebeau. Historie du Bas Empire. T I. C. 175 и след. Лебо. История поздней Империи).
Константин Великий употреблял всякие меры для умиротворения этого фанатическо-го движения. Он обращался и к увещаниям Церкви, и сам увещевал и посылал войска, но, в сущности, так и не добился успеха.
В отношении иноверных, то есть язычников и евреев, христиане в первое время, ко-нечно, не могли проявлять никаких насильственных действий. Напротив, с самого появле-ния христианства и евреи, и язычники гнали новую веру. Когда христианство стало госу-дарственной верой, то это официальное господство ничуть не прекратило насильственных действий иноверцев. Особенно характерно было это со стороны евреев. Для христиан во множестве случаев не было выбора, как между ролью жертвы и наступательными дейст-виями. Здесь ни с одной стороны не было мысли об обращении в свою веру, и если хри-стиане были рады каким-нибудь случаям добровольных обращений евреев, то евреи даже и не захотели бы принимать к себе христиан. Но ненависть к христианству приводила их к самым вызывающим действиям. Они оскорбляли всю святыню христианскую, Спасителя, Божию Матерь. Бывали случаи самого возмутительного избиения христиан, как, напри-мер, в Александрии при св. Кирилле. Дело началось из совершенных пустяков, вовсе не на религиозной почве, а на почве цирковых соперничеств, так как у христиан были свои лю-бимые актеры, а у евреев свои, и из-за этого постоянно происходили споры и ссоры, дохо-дившие до драк. Один раз побежденные евреи устроили коварную ловушку, в которой пе-ребили на улицах Александрии множество ничего не подозревавших христиан. Тогда в отместку за это христиане, с одобрения своего епископа, разгромили еврейские синагоги. Такие же столкновения бывали и с язычниками. Тут нельзя даже говорить о “религиозных преследованиях,” а скорее — о некоторой “активной самообороне,” и потому-то иногда даже такие светлые деятели, как Иоанн Златоуст, призывали верующих “унимать бого-хульников.” В данном случае речь шла об Антиохии.
“Если ты, — сказал Иоанн Златоуст, — увидишь, что кто-нибудь на улице или на площади хулит Бога, подойти и сделай ему внушение. Если нужно будет ударить его — не останавливайся... Если повлекут тебя в суд, иди и смело скажи, что он похулил Царя Ан-гелов, и если следует наказывать хулящих царя земного, то тем более оскорбляющих Бога. Пусть узнают распутники и развратники, что они должны бояться рабов Божиих” (Св. Ио-анн Златоуст. Собрание сочинений. Т. II. Кн. 1. Беседа 1-я, пар. 12).
Без такого отпора христианам пришлось бы становиться в положение гонимых муче-ников. Но чем более прибывало в среду христиан новообращенных, далеко не прошедших той школы, как первые христиане, тем менее они расположены были смиренно терпеть вызовы и оскорбления врагов, становившихся тем назойливее, чем им более спускали. Однако же религиозные преследования все-таки вышли не из среды церковной христиан-ской, а из государственной.
Отношение к свободе религиозных убеждений у государственных властей далеко не совпадало с церковным. Для Церкви лица, присоединяющиеся против собственного жела-ния, были элементом вредным и нежелательным. Для императоров же важнее всего было достигнуть единообразия верований. Они и христианству придали значение господ-ствующей религии главнейшим образом потому, что оно, казалось, обещало дать государ-ству прочную опору в единстве миросозерцания граждан, а потому наступательная роль иноверцев против христианства, а также разделения самих христиан в еретических раз-ветвлениях — все это нарушало основную мысль тогдашней внутренней политики. Госу-дарственная власть не останавливалась на чисто полицейской точке зрения, которая тре-бует поддержания порядка, если он нарушается. Власть переходила к цели достичь еди-номыслия всеми целесообразными способами. Константин прежде всего прибег к созва-нию соборов. Но когда их деятельность не достигала цели в должной мере, власть прибе-гала и к поощрениям, и к репрессиям. В этом римско-византийская государственность не представляет ничего оригинального. Все правительства всех времен старались и старают-ся подвести взгляды населения под какой-нибудь один общий тип, будет ли основа его религиозная, или нерелигиозная, или даже антирелигиозная. Во времена появления хри-стианской государственности единства приходилось искать на религиозной почве. Поэто-му-то императоры и относились так горячо к догматическим спорам.
Уже Константин Великий принужден был принять самое оживленное участие в них. И как быть иначе? Император мог безусловно подчиниться нравственному руководству Церкви, но для этого требовалось знать, в чем та истина, которой нужно подчиниться. Он нуждался в единомыслии граждан.
И потому-то Константин сам говорил, что ничего не боится так сильно, как ересей. Его речь отцам Никейского собора представляет настоящий крик сердца. “Я вам говорю из глубины сердца, — заявил он на соборе, — внутренние разногласия Божией Церкви в моих глазах страшнее всех сражений... Известие о ваших разногласиях повергло меня в горькую скорбь... Служители Бога мира, возродите среди вас тот дух любви, который вы должны внушать другим, заглушите семена раздоров” (Lebeau. Histoire du Bas Empire. T. I. 255-256).
Но это не так-то легко сделать, когда в основе спора лежит вопрос принципиальный. И когда на соборе пришли к решению, самому Константину пришлось проявлять не лю-бовь, а меры строгости в отношении упорствующих. Он послал в ссылку Ария и еще дво-их еретиков, а сочинения Ария приказал сжечь, и смертная казнь грозила тем, кто их бу-дет укрывать. В попытках найти примирение император потом освободил сосланных, и тотчас же они и их сторонники стали подрывать православных всякими клеветами. Так, на Афанасия Александрийского они ложно донесли, будто бы он поддерживал александрий-ское возмущение, будто бы он умертвил одного их сторонника (Арсения) и отрезал у него руку, которую употребляет для каких-то волхвований. Император созывал соборы для разбора всей этой грязи, распоряжался и сам, и все-таки, будучи убежден в невиновности Афанасия, сослал его, наконец, в Галлию только для успокоения умов. Такими эпизодами пестрит история догматических раздоров. Все партии в трудных положениях сами прибе-гали к императорам, интриговали через придворных, жен и родственниц императоров, и трудно даже сказать, кто больше страдал от вмешательства государственной власти: пра-вославные или еретики. В свою очередь, миряне — сторонники православия и ересей — не оставались праздными и нередко поддерживали свою сторону открытыми бунтами и даже низвержениями императоров. Император Констанций (арианин) возвел еретика на Александрийскую кафедру при помощи солдат. Императоры быстро привыкли силой да-вить на соборы. Когда Медиоланский собор оправдал Афанасия, император Констанций вошел в залу совещаний с мечом и объявил, что сам обвиняет Афанасия. Некоторые чле-ны собора по малодушию подписали осуждение, а твердых в истине император сослал, в том числе и римского Ливерия, знаменитого столетнего епископа Осию Кордовского и других. Император Валент также очень жестоко преследовал православных, и только воз-мущение жителей Александрии принудило его возвратить на кафедру Афанасия, который в общей сложности провел в ссылках более 20 лет из 50 лет своего епископства. Импера-тор Феодосии после Константинопольского собора издал указ, которым изгонялись все, не принявшие определений Собора. Тогда настала очередь ариан идти в ссылку и изгнание из пределов империи. Некоторые арианские епископы притворно принимали Правосла-вие, другие действительно были изгнаны. Император Гонорий даже еще до решения Со-бора изгнал из Рима еретиков Пелагия и Целестина, а сторонников их приказали выслать с лишением имущества. Во время ереси монофизитской тот же Феодосии, под влиянием своей жены Евдоксии (монофизитки) и придворной еретической партии, признал вселен-ским безобразный “разбойничий собор” (Ефесский) и утвердил его акты; после того пра-вославные стали отовсюду изгоняться в ссылку. Но когда при дворе получила влияние се-стра императора Пульхерия (православная), было кое-что сделано в пользу православных, и мощи Флавиана, замученного на “разбойничьем соборе,” были торжественно перенесе-ны в столицу. Преемник Феодосия Маркиан, вступивший в брак с Пульхерией, собрал но-вый собор в Халкидоне, который, наконец, осудил ересь монофизитов и “разбойничий со-бор,” и тогда император начал отправлять в ссылку еретиков, недавно торжествовавших, а их сочинения велено было сжигать. Но как трудно было положение власти, видно из того, что при Маркиане палестинские монахи (еретики) напали на Иерусалим и разорили его, а законного (православного) епископа изгнали. Только при помощи вооруженной силы Маркиан мог занять Иерусалим и восстановить патриарха. В Александрии же монофизит-ское население вступило в бой с солдатами императора и, загнавши их в бывший храм Се-раписа, сожгло их там вместе с храмом. Когда императорский престол захватил Василиск, то для приобретения поддержки монофизитов издал собственно послание, осуждавшее Халкидонский собор, и опять начались ссылки православных. Но православные в Кон-стантинополе взбунтовались, и при помощи их Зенон низверг Василиска. Однако новый император пытался примирить Православие с монофизитством и издал “согласительное вероопределение,” из чего, впрочем, ничего, кроме новых раздоров, не произошло. Пре-емник Зенона, Анастасий, приказал, чтобы “согласительное вероопределение” было обя-зательно принято всеми, но православные подняли страшное возмущение, и при преемни-ке Анастасия Юстине Православие снова восторжествовало. Император Юстиниан 1 (или Великий) известен тем, что сам поддерживал православных, а его супруга Феодора под-держивала еретиков (монофизитов). Некоторые подозревали, что базилевс и базилисса на-рочно так разделили между собою роли, чтобы обезопасить себя от возмущений обеих сторон. Любимой мечтой Юстиниана было объединение верований, но вместо достижения этого ему приходилось несколько раз возобновлять преследования монофизитов, причем доставалось и православным, не соглашавшимся поддерживать компромиссов, которыми Юстиниан надеялся умиротворить монофизитов. Много неприятностей имел от Юстиниа-на римский Папа Вигилий (православный), вызванный в Константинополь и задержанный здесь на целых семь лет. Некоторые западные православные епископы были низложены императором и заточены. Наконец, Пятый Вселенский собор кое-как уладил разногласия, впрочем, также не достигши примирения.
Император Ираклий, в той же цели объединить Церковь примирением монофизитов, дошел до того, что сам создал новую ересь монофелитства. Эту мысль ему дали некото-рые монофизитские епископы, полагавшие, что если признать во Христе два естества, но одну волю, то, вероятно, это удовлетворит монофизитов. Но вновь изобретенная ересь не удовлетворила никого. Пошли новые раздоры и ссоры о двух волях. Император издал указ, которым совсем воспретил говорить о волях Христа. Но это не помогло, и раздоры продолжались. Преемник Ираклия Констанс 2 несколько изменил определение Ираклия и снова воспрещал говорить как об одной, так и о двух волях, а когда это не помогло, по-пробовал стать на путь жесточайших насилий. Папа римский Мартин был схвачен, приве-зен в Константинополь, и так как он оставался непримирим, то его обвинили в политиче-ских преступлениях и сослали в Херсонес, где он и умер от голода. Еще страшнее была участь св. Максима Исповедника, ученого, константинопольского монаха. Его подвергли пыткам, и, когда это не подействовало, император приказал отрезать ему язык и руку, чтобы он не мог ни писать, ни говорить. Изувечив, его сослали на Кавказ, где он скончал-ся. Но жестокости Констанса 2го, разумеется, никого не убедили, и при его преемнике Константине Погонате Православие снова взяло верх. Его восстановил Шестой Вселен-ский собор. Однако и после этого император Филиппик Вардан, возведенный на престол с помощью монофелитов, пытался восстановить эту ересь, павшую окончательно с его низ-вержением.
Не меньшими насилиями ознаменовался период иконоборческой ереси, вводя кото-рую, императоры имели политические цели — облегчить переход в христианство для ма-гометан и евреев. В это время по почину какого-то еврея Сарантинихия во владениях ка-лифа Иезида началось истребление христианских икон. Один житель Исаврии, Лев, в слу-чайной встрече с еврейскими путниками говорил по вопросу об иконах, и, между прочим, евреи, выдавая себя за предсказателей, сказали ему, что он будет императором. Он, конеч-но, отнесся к этому с насмешкой и обещал им, в случае исполнения предсказания, сделать для них, чего бы они ни потребовали. Предсказание, однако, осуществилось, и тогда ука-занные евреи пришли к Льву Исаврянину и потребовали, чтобы он уничтожил иконопочи-тание (Деяния Вселенских соборов. Т. V. — Собор Никейский Вселенский. Деяние пятое. Письмо восточ-ных Патриархов).
Так рассказывает византийский историк Кедрин. Впрочем, Лев Исаврянин и сам был против икон как идолов. Однако для совершения своего намерения ему пришлось прибег-нуть к помощи исаврийских войск и бесчисленным насилиям. В Риме иконоборца предали анафеме, и Лев послал для усмирения папы целый флот, который, впрочем, был разбит бурею. Для санкционирования своей ереси Лев, конечно, собрал и соответственный цер-ковный собор, после которого начал свирепствовать, уже совсем не стесняясь. Иконы ис-треблялись, мощи выбрасывались в море, монастыри разорялись, а монахи и упорные по-читатели икон подвергались мучениям. Иконоборческая ересь поддерживалась рядом им-ператоров и окончательно уничтожена была лишь в 842 году, на Соборе, память которого Церковь празднует как “торжество Православия.”
Религиозные преследования, начавшись с малого, все более упрочивались, переходя и в религиозные войны. Их значение было по преимуществу государственное, и римско-католическая церковь даже навсегда сохранила такую формальную постановку, что она сама по себе не осуждает на смертную казнь за дела веры, а только констатирует факт еретичества или измены вере, передавая затем виновных на благоусмотрение государст-венного суда. А в гражданских уложениях значилось, что таковых должно казнить, боль-шею частью через сожжение. Та же процедура была перенесена впоследствии в Россию, и, например, наши старообрядцы предавались казни именно по “Уложению” Алексея Ми-хайловича. К чести Русской Церкви должно сказать, что у нас таких преследований было сравнительно мало и в среде церковной против них раздавались очень авторитетные про-тесты (Нил Сорский). Наиболее развились преследования в римском католицизме. Нет на-добности упоминать об общеизвестных аутодафе и деятельности инквизиции. Разумеется, во всем этом не оставалось уже и тени духа христианства, и, несмотря на это, деятели церковные принимали в преследованиях самое горячее участие. Должно, однако, заме-тить, что и на Западе римские Папы постоянно проявляли относительную терпимость и гораздо менее замешаны в насилиях религиозных, чем власти светские, и особенно госу-дарственные.
Это происходило как вследствие большего памятования духа христианства, так и по-тому, что идея принуждения в деле убеждений свойственна не Церкви, а государству. Из-вестны жестокие войны и религиозные преследования в эпоху протестантизма, который, провозглашая идею свободы религиозных убеждений, казалось бы, совершенно не со-вместим был с насильственными религиозными действиями. И, однако, Лютер призывал к истреблению еретиков-анабаптистов с истинной яростью, едва ли не превзошедшей при-зывы католических прелатов в войнах против еретиков-альбигойцев. Преследования за убеждения не стали менее сильны и в ту эпоху, когда причиной вражды выставлялись уже не религиозные мотивы, а политические и социальные. Нет надобности упоминать о ряде революций, начиная с первой Французской, в которых истребление инакомыслящих за-тмевало даже ярость инквизиций. Дело в том, что религиозные мотивировки преследова-ний и насилий, в сущности, лишь прикрывали в христианском мире цели, стремления ни-чуть не религиозные, а политические, экономически социальные. При этом то, что было бессмысленно и преступно с религиозной точки зрения, становилось далеко не бессмыс-ленным в руках людей, преследующих цели политические или экономические. Насилием нельзя вселить той или иной веры. Но для государства или для завоевателей известного социального или экономического интереса вовсе не требовалось переубедить противни-ков. Достаточно было принудить их к повиновению, к исполнению требований. Меч и огонь, бессмысленные в деле веры, вполне целесообразны в борьбе за власть и блага зем-ные. Этими средствами действительно добывалась власть, утверждался тот или иной по-рядок, приобреталось искомое имущество и т. д.
То, что история зачисляет в разряд религиозных насилий, в истории христианства почти исключительно развивалось и совершалось вовсе не из религиозных побуждений. Если были исключительные фанатики религии, чуждые христианского духа, то они всегда составляли ничтожное исключение и были бы даже не в состоянии ничего сделать, если бы к их услугам не выступали интересы государственные и экономические, которые мож-но было прикрывать мотивами якобы религиозными.

Христианская культура
Господство христианства в мире сопровождалось развитием величайшей в мире культу-ры, которая справедливо должна называться христианской культурой, так как все это утончение внутренних отношений, приспособление общества к потребностям человека, развитие прав личности, так же как небывалое дотоле овладение силами природы и разно-стороннее украшение жизни — все это было выращено влиянием христианства.
Создание материальной культуры и внешнее украшение жизни, конечно, не входят в непосредственные цели христианства, а высшая аскетическая точка зрения видит даже в утонченностях жизни противоречие со стремлением к жизни духовной, составляющей прямую цель христианства. Но высшая аскетическая точка зрения, будучи сама по себе совершенно правильною, не дает всеобще-обязательного режима. Земная фаза нашего су-ществования протекает в условиях материальной природы, которая имеет свои законные требования, не исключаемые задачами веры и спасения души. Идея Царствия Божия, по-скольку она развивается в земной жизни, требует лишь подчинения материальных по-требностей духовным потребностям, требует, чтобы основной целью жизни было душев-ное спасение и чтобы второстепенные цели, создаваемые потребностями земной природы, не заглушали своими приманками того, что есть главная задача.
Между тем основные задачи личности и взаимные отношения между людьми, пред-писываемые христианством, таковы, что при соблюдении их сама собою вырастает выс-шая утонченная общественность. Религия указывает известные обязанности к семье, к ближним, требует обуздания своекорыстия и жадности, клеймит эксплуатацию человека человеком, предписывает людям взаимную помощь, с особенным вниманием к слабому: все это создает обстановку в высшей степени благоприятную для успешности труда, для поднятия уровня общего благосостояния, для воспитания человека как работника и уст-роителя общества. Требование справедливости и заботы о всех дает толчок усовершенст-вованию общественной организации. Понятие о власти как учреждении божественном, имеющем миссией обслуживать общее благо, создает со стороны народа повышенные требования к государственности и в самих носителях власти воспитывает стремление быть соответственными поставленному для власти идеалу. Так вырастает облагороженная государственность, на которую Церковь отбрасывает свет своей религиозной идеи.
Главное воздействие на культурность общества христианство оказало высоким поня-тием о личности человека вообще. Человеческое достоинство вырастало до чрезвычайно-сти, и с этим общество и государство должно было считаться. Между прочим, одинаковое достоинство природы, одинаковое во всех людях искание богообщения приводило к тому, что и в общественных отношениях являлся принцип равенства. Но, с другой стороны, вводя в общественную жизнь сознание равенства всех на главнейшей стороне жизни — религиозной, христианство не было эгалитарным, и это вытекало из самого религиозного принципа. Действительно, хотя человеческое достоинство одинаково, но дары личности различны, и истинная жизнь складывается не всеобщей уравнительностью, но всеобщим гармоническим взаимослужением и взаимоподчинением. Не эгалитаризм (уравниловку) приносило с собой христианство, а солидарность. Отсюда является и дисциплина, не имеющая ничего обидного, так как она во всех взаимоотношениях обоюдна и, сверх того, связана с внутренним стремлением каждого к самоограничению.
Личность по-христиански, безусловно, свободна, но если она имеет в виду жить по-христиански, стремиться к спасению — она должна быть проникнута самоограничением: жить как свободная, но не как злоупотребляющая свободой. В действии под влиянием по-рывов страсти и корыстного пожелания нет свободы: это есть погружение в рабство стра-сти и внешней приманки. Свобода, таким образом, сама дает основание дисциплины. С другой стороны, внешний орган власти и дисциплины не имеет самодовлеющей, произ-вольной силы, но представляет служение по божественной делегации. На таких основани-ях, которые, под давлением духа христианства, налагали свою печать на общественные и государственные отношения, строилось общежитие, где развивалась личность очень вы-сокая, самостоятельная, полная внутреннего сознания прав и обязанностей.
Это было прочным основанием культурного развития.
Должно прибавить, что человек, по христианскому воззрению, имеет в мире такие задачи, которые его влекут к познанию. Не только нравственное усовершенствование, но и познание имеет религиозный характер, ибо оно имеет отношение к общению с Божест-вом. Без Откровения человек не может отыскать Бога, но необходимость искания не унич-тожается Откровением. “Бог, — говорит ап. Павел, — произвел людей для того, чтобы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли” (Деян. 17:27). Ибо “невидимое Его, вечная сила Его и Божество — от создания мира чрез рассматривание творений види-мы” (Рим. 1:20). Небрежение к этому рассматриванию даже составляло бы вину человека. С другой стороны, принимание твари за Творца есть начало религиозных заблуждений. Таким образом, известное знание природы становится необходимым для того, чтобы су-меть выделить Творца из Его творения, и понять божественность Творца из того, что не есть Он.
Без сомнения, потребность знания для веры не одинакова у людей. Но вообще для человечества знание необходимо. По недостатку знания существовало и существует мно-жество суеверий, которые в основе своей всегда имеют ложное представление о твари и вследствие этого принимают за божественное то, что в действительности есть явление тварное. Например, в аскетической практике язычников многие упражнения, почитаемые за общение с Богом, приводят лишь к общению с разнородными силами природы. Таким образом, незнание прямо способно отвлекать от Бога.
Тут самые религиозные предпосылки поощряют человека идти на приобретение зна-ния. Действительно, в данном, например, случае человек обязан различать границу между божественным и тварным. Естество есть область необходимости, в ней нет свободы, нет ответственности, нет греха, нет и добродетели. Область духа, элемента божественного, напротив — свободна; жизнь духа совершается по произволению, вследствие чего в ней есть и грех, и святость, есть ответственность. Жизнь эта — духовная, религиозная — со-вершается лишь в области духа. Было бы духовной гибелью допустить, чтобы естество подчинило нас из-за того, что мы его примем ошибочно за Божество. Поэтому с религиоз-ной точки зрения нам важно знать законы естества и сферу их действия, для того чтобы уметь разграничить и в самом себе область естественную, следующую по законам необхо-димости, и область духовную, и не отдать под власть естества никакой части удела духа, не принять по ложным признакам области естества за область духа. Только в этом случае человек может ясно усмотреть свой путь к Богу.
Эти соображения, сами собою вытекающие из христианской веры, уполномочивают человека на испытание природы во всей широте и глубине. То же относится и к филосо-фии как выяснению законов бытия, жизни и ее частных явлений.
Конечно, в христианском мире далеко не всегда относились с таким уважением к свободе научного исследования. Очень часто сами служители религии взглянули бы на такую свободу как на ересь и погибель человека. Но одно дело — узость и невежество в понимании духа своей веры, и другое — действительное содержание этой веры. Человек, вдумывающийся в свою христианскую веру и имеющий стремление к познанию не мог не почувствовать себя свободным идти к знанию, что бы ни говорили ему невежественные фанатики псевдодогмата. В христианском мире так и было. Содержание религиозного учения было слишком ясно, оно уполномочивало на искание познания и даже поощряло к этому. И потому-то христианская эпоха сделалась эпохой величайшего развития науки во всех ее сферах, ибо немыслимо разграничить в познании что-либо недозволенное от доз-воленного. Если наука есть дело также Божие, то в ней дозволена вся область, доступная человеческому уму.
Это огромное и постоянно растущее познание, углубляющееся и в силы природы, и в человеческую психику, и в законы общественности и истории, необычайно расширило наше обладание силами природы и уменье ими пользоваться. Вследствие этого являлось, как неизбежное последствие, применение всей области познанного к потребностям людей. А из этого проистекало то обстоятельство, что, при полном памятовании бренности всего земного и искании жизни вечной, христиане получали средства и в этой земной жизни устраиваться по высокому уровню общественности и культурности, со всеми их атрибу-тами: наукой, искусством, техникой, построением общественности на соединении свобо-ды и порядка, со стремлением к всеобщему праву и благосостоянию и т. д.
Противники христианства любят говорить, что различные стороны культуры разви-лись главным образом в такое время, когда руководство общественностью было захвачено людьми, отпавшими от христианства. Но ведь они пожинали то, что было засеяно и взра-щено христианством. Христианство создало тот человеческий материал, на свойствах ко-торого стало возможно воздвижение этой высокой культуры.

 <<<       >>>   

Император созывал соборы для разбора всей этой грязи
Христианская государственность несмотря на
6 император