<<<     ΛΛΛ     >>>   

К происхождению религии Лукреций подходит с тем же ясным и твердым пониманием.

В те отдаленные времена люди наяву, но главным образом, во сне, видели сверхъестественные образы, которые их воображение наделяло чувством и сверхчеловеческой силой, потому что им казалось, что эти видения двигают своими членами и говорят мощным голосом. Они приписывали им бессмертие, потому что они всегда являлись в одном и том же виде и трудно было предположить, что при их громадной силе что-либо могло подействовать на них разрушающе. А так как страх смерти им был неизвестен и в сонных видениях людей боги совершали множество чудес без всякого утомления, то люди наделили их высшим блаженством. Затем, наблюдая неизменный порядок небес и периодическую смену времен года и не зная истинных причин этих явлений, люди все это приписали богам и сделали их властелинами природы.

Дальше Лукреций восстает против всех проявлений благочестия — поклонения камням немым, «долу простершись и руки воздевши», пролития на алтарях крови животных, «плетя за молитвой молитву» и т. д. Не мудрено, говорит он, что грозные явления природы — молния, буря на море, землетрясение, приводят в такой трепет людей, воображающих вследствие бедности своих познаний, что во всем этом проявляются необъятные силы бессмертных богов, будто бы управляющих миром.

В самом начале своей поэмы и во многих местах ее Лукреций взывает к богам и это не раз казалось странно противоречащим его безбожию. На самом же деле никакого противоречия у него здесь нет, он подчинялся только освященной традицией форме всякого поэтического произведения, «заимствовал язык муз», как говорит он сам. Поэтические образы мифологии его, конечно, не вводили в заблуждение, он давал им естественное объяснение и критиковал их. «Хотя эти вымыслы красивы и блестяще подобраны, но они противоречат здоровому разуму». Что касается земли, которую особенно часто обожествляют, то «она во все времена была лишена всякого чувства. Но так как в ней действует множество первобытных элементов, то она производит на свет много форм. И если кто захочет называть море Нептуном, а хлебные жатвы Церерой, и предпочтет дать вину имя Бахуса, чем называть его настоящим именем, то мы дозволим ему называть землю матерью богов, лишь бы он на самом деле не помрачал своего духа презренной религией».

Своего духа презренной религией Лукреций не помрачал. Его нападки направлены именно против религии, религиозного чувства, а вовсе не против суеверия или предрассудка, искажающего будто бы религию. Для него религия и есть предрассудок и суеверие. Как же, спрашивается, отнестись тогда к переданному ему от Эпикура наследству в виде бессмертных и блаженных богов, живущих вдали от людей и земной жизни в междумировых пространствах? Ибо Лукреций, как и Эпикур, полагает, что боги эти существуют, но совершенно безвредны.

Боги совершенно ненужный придаток философии Лукреция, сохраненный им, может быть, только для полноты изложения учения Эпикура. Религиозного значения эти боги, во всяком случае, не имеют.

Весь духовный облик Лукреция и особенно его борьба со всяким религиозным представлением в человеческом уме, заставляет истолковывать этот последний стих, как решительный разрыв даже с философским допущением существования богов, какое было у Эпикура, если мы правильно этого последнего истолковываем. Атеизм Лукреция не только практический, но и до конца продуманный теоретический атеизм.

II. РЕЛИГИОЗНАЯ ОППОЗИЦИЯ КАТОЛИЦИЗМУ В КОНЦЕ СРЕДНИХ ВЕКОВ.

Многовековый период, последовавший за упадком и крушением древнего мира, представляет для историка атеизма крайне сложную и трудную задачу — найти отдельные родники независимой мысли и проследить их влияние на антирелигиозные движения нового времени. Не потому, чтобы этих проявлений критического духа было мало, но потому, что они развиваются преимущественно как оппозиция господствующим церковным верхам, исходя из церковных вероучений и сплошь и рядом преследуя цель не освобождения от религии вообще, а освобождения от злоупотреблений духовенства, очищения «истинной» христовой веры, возвращения к перво-апостольским нравам, существовавшим, будто бы, в первые времена христианства. Далеко не всегда это мятеж и очень часто это просто ересь и раскол, не заключающие в себе ни одного стоящего внимания зерна будущего освободительного движения. Только критическая история религии и в частности христианства может использовать эти часто весьма интересные моменты из жизни средневековой Европы.

1. Католицизм и феодализм.

Христианство развивалось и приобрело чудовищную власть лишь как идеология феодализма. В своих истоках оно было ничтожной сектой в иудействе, не имевшей сколько-нибудь развитого учения и не отличавшейся по существу от ряда подобных сект. Самое «Евангелие» в том виде, в каком оно дошло до нашего времени, составлялось, как принято думать, в конце первого и начале второго века, когда начала образовываться собственно церковь, т.-е. религиозная организация. Происхождение христианства из иудейства в тот момент, когда это последнее испытывало тяжелые удары извне (разрушение иерусалимского храма в 70 г. и последовавшее за этим рассеяние иудеев по всей Римской империи), объясняет преобладающую в его учении тенденцию к отречению от мира, от общественных и политических интересов. Это — религия людей, утративших государственные и племенные связи, лишившихся надежды на восстановление отечества и вынужденных в социально и национально чуждой среде влачить жалкое существование отверженцев.

Как монотеистическая религия (религия единобожия), впитавшая в себя в новой среде ряд элементов из господствовавших религиозно-философских воззрений, христианство без труда возобладало над политеизмом (многобожием) латинского мира: оно отвечало, с одной стороны, потребности разноплеменного государства в единой религии, а с другой стороны, развивавшаяся в нем централизация духовной власти и подчинение римскому епископату отдаленнейших общин империи представляли собою полезный для государственного авторитета сколок существовавших политических отношений. Государственной религией христианство становится в начале четвертого века и вполне утверждает свое господство к началу пятого. К этому моменту оно окончательно потеряло свой характер религии угнетенных и отворачивающихся от мирских дел людей, стало религией господствующих верхов и из преследуемого превратилось в преследователя. Кровавым деянием на улицах Александрии оно начинает историю своего величия: провозглашенный церковью святым фанатик Кирилл во главе толпы верующих зверским образом расправился в ученой и мудрой Гипатией, дочерью математика Теона (415 г.). Светская, независимая от религии, научная мысль признается делом сатаны и объявляется враждебной религии и государству. В 529 году император Юстиниан приказывает закрыть афинскую школу. В то же время развивается ожесточенная борьба объединенной церковной и светской власти против стремления хоть в чем-нибудь умалить авторитет первой. В четвертом веке мы уже видим в донатизме прообраз тех схизм и ересей, вокруг которых собираются экономически угнетенные и политически недовольные элементы народных масс. Залитое потоками крови это первое движение, использовавшее религиозный спор, как единственную возможную форму духовного объединения недовольных, в свою очередь положило начало бесчисленному ряду зверских расправ с попытками использовать религию в интересах народа и с толкованиями священных книг, противоречащими установленному.

Средние века в истории характеризуются как господство феодального быта. Основными чертами этого быта являются натуральное хозяйство, крупная земельная собственность, владелец которой вначале обладает правами государственной власти, хотя и зависит политически от высшего владельца. Крестьянство, ведущее самостоятельное хозяйство на мелких земельных участках, находится в полной зависимости от дворян, закрепощено как экономически, так и юридически. Параллельно с феодализмом светским существует также феодализм церковный, так как в руках духовенства сосредоточены огромные земельные владения. Впоследствии в переходную эпоху от монархии феодальной к монархии абсолютной, феодальное дворянство, сохраняя свое социальное господство, превращается в дворянство придворное или служилое, в привилегированное сословие и вместе с высшим духовенством является основной опорой абсолютизма.

Церковь в христианской Римской империи играет еще подчиненную роль в отношении государства. Но в средние века она постепенно подчиняет себе государство. Объяснение этому факту надо искать не только в том, что христианская религия на развалинах древней культуры оказалась единственной силой, способной объединить и направить в известную сторону духовные запросы людей, но и в том, что его внешняя организация устояла среди всеобщего раздробления и представляла собою экономическую, материальную силу. Западная Европа, обособившись от Востока с его новым Римом в Константинополе, объединилась под духовной властью римского первосвященника и образовала подлинную церковную монархию «священную Римскую империю», устоявшую от потока азиатского варварства. Католицизм объединял западные народы на почве одного и того же латинского языка, бывшего универсальным языком вероучения, культа и образованности. В этом хотели видеть заслугу религии, но это была лишь заслуга церкви, как политического учреждения.

Церковь была не государством в государстве, а государством над государством, так как она была организацией, обладавшей колоссальной экономической мощью. Во владении церкви сосредоточилась масса земельной собственности и благодаря этому ее представители — духовенство — приобрели социальное первенство. Другою причиною исключительной роли духовенства было то, что оно было сплочено под единой властью и, будучи единственным образованным сословием, руководило всею духовною жизнью общества. Все теоретическое и практическое миросозерцание средних веков пропиталось церковностью. В политике господствуют идеалы теократии (правление духовенства); гражданское право подчиняется церковному (каноническому); теология (богословие) поглощает всю науку и философию, утверждая положение, что «философия — служанка теологии»; высшим нравственным идеалом провозглашается аскетизм — отречение от благ и интересов этой жизни, умерщвление плоти ради загробного спасения души и вечного блаженства; из искусства изгоняется все языческое, ряд отраслей его совершенно отмирает, а в оставшихся получают верх церковно-религиозные мотивы. Вся духовная культура средних веков подчинена одному единственному началу — господству церкви. Вне церкви не было спасения ни в здешней, ни в загробной жизни. В здешней жизни церковь претендовала на нераздельное руководство духовенства, как класса, над всеми остальными сословиями, а ключи в загробную жизнь, в царство небесное, также монопольно принадлежали наместнику христову на земле — римскому папе.

Феодальные отношения в католицизме получили свое обоснование и оформление. Крестьянство должно было безропотно трудиться на своих светских и духовных господ, не ожидая награды в здешней жизни, потому что последние здесь будут первыми в царствии небесном. Дворянство могло грешить в полную волю, так как церковь всегда готова была за соответствующую мзду дать отпущение грехов, лишь бы эти грехи не затрагивали интересов высшего духовенства. Своими предписаниями религия связывала всякое развитие производительных сил общества и стремилась увековечить этот застойный порядок вещей. Достаточно указать, что церковь долгое время запрещала отдачу денег в рост, препятствуя таким образом развитию кредита и образованию крупных торговых капиталов.

Процесс изживания феодализма совершался крайне медленно и проявлялся в ряде экономических форм. Обезземеление крестьянства, переселение безземельных в города содействовало развитию ремесленного и мануфактурного производства. Экономическое взаимодействие между городом и феодальными поместьями с крестьянскими общинами, их окружающими, содействует переходу от натурального хозяйства к денежному. В городах появляется торговый капитал. Сильному развитию денежного хозяйства содействует открытие Америки. Торговля выходит все более за пределы местных рынков, приобретает внешний характер. Появляется новый общественный тип — горожанин, новое сословие — городское, из которого затем выходит класс буржуазии, экономическая основа существования которого чужда и враждебна феодальному миру.

Феодальное общество, резко делившееся на два класса помещиков и крестьян, с духовенством, стоящим в рядах и на стороне первых, в процессе своего распадения представляет нам ряд революционных потрясений, выражавшихся в религиозных народных движениях. С другой стороны, глубокая общественная потребность в выходе из католико-феодального тупика создает среди зарождающейся городской буржуазии особый слой — интеллигенцию, являющуюся носительницей стремлений к новому порядку в области духовной культуры. Как в этих народных движениях, направленных против католицизма и феодализма непосредственно, так и в идеологических отражениях распада феодального общества, мы находим первые проблески антирелигиозной вообще и атеистической в частности мысли.

2. Первые коммунистические секты.

До сих пор еще пользуется кредитом тот взгляд, что своеобразный коммунизм, «коммунизм равенства», как называл его Энгельс, характеризующий анти-церковные движения и учения конца средних веков, является чистым и прямым выводом из евангелия. На самом деле евангелие и другие литературные памятники первоначального христианства служили лишь для подтверждения, но не для основания общественной оппозиции против католико-феодализма. Это доказывает тот факт, что первые ереси этого рода возникают в южной Франции и в северной Италии, где развитие торговли и городской промышленности создало сплоченное и деятельное городское население — купечество и ремесленный пролетариат. Это население было жизненно заинтересовано в освобождении от тяжелой опеки римского престола и в возврате к древнему христианству искало свой путь к спасению.

Первой заслуживающей внимания с нашей точки зрения ересью было учение Петра де-Брюи, относящееся к первой половине XII века. Как он, так и его последователи, среди которых называют имя пьемонтца Генриха, проповедывавшего в Лозанне, Бургони и других местах, восставали против таинства крещения, высмеивали учение о пресуществлении, отвергали всякий культ божества в храмах, священство и т. д. В своем иконоборстве они доходили до требования уничтожения распятий. У петробрусианцев или просто брусианцев, как их называли, имелись уже начатки библейской критики. Они были сторонниками рациональной религии, т.-е. религии, покоящейся не на слепой вере, но на знании. Эта поразительно далеко идущая для своего времени секта не могла не подвергнуться жестоким преследованиям: она, как характеризовали ее современники, выедала самые внутренности Рима, разрушала всю его торгашескую деятельность. Петр был сожжен живым в 1125 г., а Генрих был в 1148 году заключен в тюрьму, где и умер.

Их последователи нашли себе прибежаще в долинах Пьемонта, где еще с IX века существовали группы свободных христиан, отрицавших языческие стороны католицизма, вроде поклонения иконам, и усилились там. Они, надо думать, и положили основание движению вальденсов, т.-е. «долинных людей».

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Изгоняет призраки религии
Всякая религия может считать этот день одним из самых страшных дней в своей истории
Человек
Момента он принимает живейшее участие в походе на религию