Пиши и продавай!
как написать статью, книгу, рекламный текст на сайте копирайтеров

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

новозаветные писатели называли приходом Царства. А это ставит нас в объективно новую социальную ситуацию и создает условия, требующие от нас отвергнуть старое и принять нечто иное.

Как видим, главные возражения, которые можно было бы выдвинуть против понимания мирского града как живой и кон кретной реализации древнего символа Царства Бога, не выдер живают серьезной проверки. На вопросы о том, Бог или человек осуществляет Царство, нужно ли покаяние и имеет ли Царство отношение к нашей сегодняшней ситуации, можно найти ответ, обратившись к библейскому представлению о Царстве.

АНАТОМИЯ РЕВОЛЮЦИОННОЙ ТЕОЛОГИИ

Теперь от теологии перейдем к политике. Дает ли возникно вение мирского града необходимую основу для создания теологии революции?

Всякая эффективная революционная теория должна обладать четырьмя существенными признаками. Она должна включать 1) концепцию, объясняющую необходимость действия, и эта концепция должна служить катализатором. Поэтому назовем эту первую составляющую катализатором. Такая теория дол жна также содержать 2) объяснение того, почему некоторые люди не действовали раньше и до сих пор отказываются это делать, т.е. интерпретацию их неспособности видеть или действовать, их своеобразного столбняка, каталепсии. Согласно словар ному определению, каталепсия — это нервно-психическое забо левание, для которого характерны оцепенение и неспособность двигаться. То, что мы здесь обсуждаем, — разновидность соци альной каталепсии, политический паралич; поэтому назовем эту вторую характеристику эффективной революционной теории интерпретацией социальной каталепсии. Но эта теория дол жна также иметь 3) свой взгляд на то, как можно изменить лю дей, вывести их из состояния столбняка и вдохновить на дей ствие. Ей необходимо учение о катарсисе — об очищении, по средством которого устраняются помехи к действию. Поскольку такое очищение всегда происходит путем радикального измене ния обстановки, окружающей социального каталептика, то лю бая революционная теория должна иметь такое учение, а также 4} понимание катастрофы. Катастрофу словарь определяет как «событие, переворачивающее существующий порядок или си стему». Именно катастрофа, развязка социальной драмы, делает возможной перемену в тех людях, которые были не в состоянии действовать. Следовательно, она способствует целенаправлен ным действиям.

Каталитическим фактором в большинстве революционных теорий служит понятие, которое можно назвать идеей каталитического разрыва. Иначе говоря, это представление о том, что существует некоторое отставание, которое надо преодолеть, и что это преодоление и составляет необходимое действие. Осознание такого разрыва и становится катализатором, ускоряющим перемены. В большинстве революционных теорий этот каталитический разрыв рассматривается как несоответствие в развитии разных сторон цивилизации. Так, французские фило софы XVIII в. считали, что уже забрезжил Век Разума, а священники и знать по-прежнему предлагают народу суеверную чепуху. Русские большевики полагали, что диалектика истории уже открыла дорогу к бесклассовому обществу, а цари и пришедшее им на смену демократическое правительство все еще топчутся на месте. Обе концепции стали мощным стимулом для ускорения социальных перемен.

Сегодня идея каталитического разрыва, предложенная теоре тиками французской и русской революций, уже не годится. У нас, по сути, нет эффективной революционной теории. Прогресс в области техники и медицины стремительно сформировал та кую цивилизацию, для которой непригодны наши политические и культурные институты. Хотя отчасти наши затруднения можно объяснить с помощью тезиса Маркса о том, что развитие экономической субструктуры (базиса) опережает развитие поли тической суперструктуры (надстройки), в действительности все гораздо сложнее. Мы вступаем в такую эпоху, где власть определяется не собственностью, а техническим знанием и интел лектуальными навыками. Мы сломя голову несемся от конвей ера к компьютеру, от ценностей труда к ценностям досуга*, от индустриального к автоматизированному обществу, а наши по литические институты, как и культурные и религиозные сим волы, все еще принадлежат дотехнической эпохе. Наше юное общество бурно растет, как ребенок, развиваясь во всех направ лениях, и мы больше не можем рядить его в старые одежды. Но мы все стараемся стянуть быстро растущее техническое общество политическими пеленками. Такое несоответствие должно было бы стать необходимым катализатором, но до сих пор этого не произошло. Увеличивающиеся трудности, связанные с мигра цией населения, с нехваткой жилья и с растущей безработицей, ясно обнаруживают нашу неспособность решать проблемы, воз никающие в технологическом обществе, политическими методами. Нам нужна революционная теория, отвечающая требова ниям времени.

• Подробнее об этом см. в главе 8.

121

Вот почему слово «технополис» подразумевает как новые возможности, так и проблемы, которые создает молодая город ская цивилизация. «Техно» указывает на техническое основание мирского града, «полис» напоминает о социальных и культур ных институтах, без которых техническая среда становится невозможным для жизни кошмаром. Соединение этих двух элементов в одном слове передает то напряжение, которое может породить социальные перемены. Сейчас мы страдаем от значительного дисбаланса между техническим и политическим ком понентами технополиса. Это и должно послужить для нас ката литическим разрывом. Возникшая критическая ситуация ставит нас перед необходимостью надеть политическую упряжь на порожденных технополисом технических кентавров, чтобы сдер живать их и направлять.

Увидеть каталитический разрыв нам опять помогает библей ский образ Царства Бога, символом которого в наше время стал мирской град, — сообщество, основанное на зрелости и взаимодействии людей. Бог всегда на шаг опережает человека. В Биб лии человек неоднократно встречается с Богом как с Тем, Кто зовет его покинуть нынешнее место и идти в другое. Движение «отсюда» — «туда» и от «сейчас» к «потом» — вот главная ось Библии. Царство Бога еще не осуществилось во всей полноте и совершенстве, так что человеку пока еще рано успокаиваться. С другой стороны, оно не настолько далеко и недостижимо, чтобы мы были обречены на отчаяние. Вернее всего было бы сказать, что всегда, в любой момент Царство Бога приближается. Оно всегда — «грядущее Царство», новая реальность, которая только начинает возникать. Его первые приметы всегда начинают появляться.

С библейской точки зрения, каталитический разрыв выра жен причинно-следственной связью между двумя частями пер вой фразы Иисуса в древнейшем евангелии, евангелии Марка: «...исполнилось время и приблизилось Царство Бога: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15). Если через это открывающее новую эпоху провозвестие мы попытаемся, как это делает община веры, не только понять Иисуса, но также прояснить всю историческую ситуацию, то увидим, что человек поставлен пе ред лицом постоянного каталитического разрыва. Апостол Павел выражал то же самое настроение, когда говорил о жизни в вере такими словами: «...забывая то, что позади, и устремляясь вперед, я спешу к цели...» (Флп 3:13—14). Библия помещает век нынешний в зияние между тем, что было, и тем, что будет. Поэтому этический конфликт, как он понимается в Библии, отли чается от конфликта между сущим и должным, как его обычно формулирует философская этика. Синтаксис евангельской фразы не выражает категорического императива. Прежде всего евангелие рассказывает о том, что происходит сейчас, и только

во вторую очередь призывает к вытекающему отсюда изменению мыслей и поступков. Царство Бога приблизилось: поэтому по кайтесь.

Такова же и логика мирского града. Своим неудержимым ростом он создает новую ситуацию, в которой прежние способы мышления и действия оказываются полностью устаревшими. Когда человек сталкивается с секуляризацией, она требует от него действий. Она создает собственный каталитический разрыв, побуждающий человека преодолеть его, если он хочет остаться человеком и не желает быть раздавленным силами истории.

Тогда почему же человек бездействует? Когда древний образ Царства возвещается человеку на языке современной жизни, почему он по-прежнему отворачивается? Даже когда он слышит в Евангелии требование оставить отношения и символы уходящей эпохи и взять на себя ответственность за создание но вых, — почему он не хочет этого делать? Здесь нам нужно объ яснить социальную каталепсию, слепоту и паралич, мешающие человеку преодолеть этот разрыв.

Как утверждают теологи, ничто не заставит человека при нять Евангелие, если ему этого не хочется. Он может цепляться за представления и идеалы минувшей эпохи, подобно тому как неуверенные в себе дети продолжают тянуться к любимой иг рушке или соске, которые раньше их утешали. Однако такое поведение явно обнаруживает стремление уйти от зрелости. Оно обрекает человека жить в «веке уходящем», как его называет Новый Завет, и приводит ко все большей утрате ориентации и к усилению чувства потерянности. Это, в свою очередь, порождает все более лихорадочные и в конечном счете бесплодные попытки осмыслить происходящее с помощью уже непригодных катего рий.

Однако остается вопрос: почему люди, захваченные в тиски каталитического разрыва, все же упорно отказываются менять свою позицию? Классическим остается марксистский ответ. Марксисты объясняют это явление с помощью концепции «ложного сознания». Они считают, что сознание определяется местом человека в структуре общества, и в особенности отношением к средствам производства. Поэтому человек, чьи связи с собственностью включают его в общественные отношения уходящей эпохи, имеет, с марксистской точки зрения, извращенное мировоззрение. Он воспринимает все неправильно. Хотя он и зажат в тиски между прошлым и будущим, но не может изме ниться, потому что не в состоянии увидеть свое положение. Единственный способ повлиять на его мировоззрение состоит в том, -тобы изменить то место в обществе, из которого он смот рит на мир, а это означает избавить человека от собственности. Как мы увидим при обсуждении марксистского понимания ка тарсиса, лишение человека собственности — действительно

освобождение. Оно делает его свободным от заинтересованности в обществе, обреченном на разрушение, и, таким образом, действует как противоядие от отравы, замутняющей его взгляд. По логике марксистов, отсюда следует, что полная отмена всякой частной собственности излечивает всех людей от социальной близорукости и уничтожает ложное сознание.

Библия тоже пытается ответить на вопрос о том, почему че ловек не отвечает на приход Царства. Люди — «грешники», их видение самих себя, общества и вообще действительности иска жено. Грешник болен. Его болезнь приводит к губительной неспособности правильно видеть и слышать то, что происходит во круг. Таким образом, он оказывается в ситуации каталитичес кого разрыва, но не знает об этом. Он живет словно в трансе, вызванном гипнотическим внушением. Это состояние передастся в Библии с помощью разных образов, его символизируют хро мота, глухота, сон и смерть. Павел считает людей в таком со стоянии завороженными. Обличая вероотступников в Галатии, он язвительно спрашивает, кто их прельстил (заворожил). В других местах о таких людях говорится, что они скованы це пями, заключены в темницу, погружены во мрак. Эти сравнения приводятся для того, чтобы обрисовать условия, в которых чело век не может ясно видеть окружающий мир или реагировать на него должным образом. Он глядит на мир с предубеждением и, следовательно, не способен адекватно реагировать на происхо дящее. Именно поэтому, обращаясь к первым христианам, Па вел часто призывает их «проснуться», выйти из транса. Когда ученики Иоанна Крестителя приходят к Иисусу и прямо спра шивают его, Тот ли он, Кто должен прийти, или ожидать им другого, он отвечает, призывая их взглянуть вокруг и увидеть, что происходит: слепые прозревают, глухие слышат, хромые хо дят, а нищим проповедуется Евангелие.

И здесь мы подходим к проблеме катарсиса. Что заставило этих людей проснуться от оцепенения, увидеть то, чего они не видели раньше? В Новом Завете это называется «мета- нойа» - радикальная перемена («покаяние-обращение»). Преж нее Я умирает и рождается новое. Это подразумевает полную перемену образа мыслей: «Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5:17). Обычные человеческие критерии больше не применимы. Это все равно что «заново родиться» или восстать из мертвых. Это обращение, полная и решительная перемена в понимании человеком самого себя и мира. Она приводит к новой жизни, где он обретает способность видеть, слышать, ходить и прыгать от радости. Больше нет препятствий ни к восприятию, ни к ответной реакции. Теперь человек в состоянии понимать происходящее и должным образом на него отзываться.

В Новом Завете мы находим еще один важный ряд образов, символизирующих обращение, т.е. изменение понимания дей-

174

ствительности: достижение зрелости, взросление и совершенно летие. «Как стал мужем, — говорит апостол Павел, — то оставил младенческое» (1 Кор 13:11). В Послании к галатам он сравнивает человека веры с ребенком, которым до совершеннолетия руководил попечитель. А потом, достигнув совершеннолетия, он становится полноправным наследником в имении своего отца. Как наследник, сын обязан теперь нести полную ответ ственность за управление делами имения.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Бостоном долгое время управляла аристократия
Какое из значении данного слова преобладает
Бог призвал человека к какому-либо земному занятию

Одна из слабых сторон традиционного требования до брачной девственности заключается в его

сайт копирайтеров Евгений