<<<     ΛΛΛ     >>>   

Критика. Наиболее общей характеристикой этих дихотомных теорий является то, что во всех них отсутствует явственное различение между социокультурными системами и простыми скоплениями элементов. Кроме того, совокупная культура всех обществ делится на два различных класса и утверждается, что все явления внутри каждого класса взаимосвязаны и претерпевают сходные изменения, но имеются существенные различия в характере классовых изменений.

Основной недостаток рассматриваемых теорий состоит в том, что все они не идут дальше некоторых общих утверждений относительно природы выделяемых ими социокульурных систем или единиц. Является ли та или иная система соединением причинно обусловленных элементов, относится ли она к классу формальных понятий или же попросту представляет собой сумму сходных элементов? В последнем случае чем такие системы отличаются от простых скоплений? Большинство авторов даже не поднимают такой вопрос. Из этих построений мы не можем понять, относится ли тот ли иной класс явлений, например искусство или религия, в совокупности его форм, к одной из двух систем (в данной дихотомии) или же он соотносится с той или иной системой лишь в определенной форме. Например, чувственное искусство или же «научная» религия могут быть отнесены к одному классу; однако умозрительный тип искусства или сверхрациональная религия относятся к другой системе. Рассматриваемые теории затушевывают этот вопрос.

Деление на материальную и нематериальную культуру

Понятие материальной культуры зачастую оказывается неопределенным и противоречивым. Как полагает У. Oгборн в своей книге

256

«Социальные изменения», материальность культурного явления заключается не в физических свойствах данного объекта, а в утверждении знания о способах его изготовления. Но это и означает, что материальная культура фиксируется в формах знания и в умственных способностях, которые не сводятся к психохимическим или биологическим процессам. У самих этих авторов знание (в том числе наука) классифицируется то как элемент материальной, то нематериальной культуры. На это указывает Р. Мертон, отметивший, что у У. Огборна один и тот же культурный элемент определяется то как материальный, то как нематериальный. Например, применение предметов и использование процессов объявляются частью материальной культуры, в то время как способы изготовления этих предметов и правила использования технологий относятся к нематериальной культуре, сами способы изготовления предметов относятся то к материальной сфере, то к нематериальной.

Таким образом, исходный принцип данного подхода не получает логического обоснования и уже по этой причине вряд ли может быть использован для дальнейшего анализа.

Сходной критике следует подвергнуть марксистскую и подобные ей теории «экономической интерпретации истории».

Цивилизация и культура: социальность или духовность?

В этом противопоставлении мы вновь сталкиваемся со значительной неопределенностью в выяснении смысла того, что относится к тому или другому классу явлений, из каких социокультурных компонентов, подсистем и элементов состоит каждый класс. Впрочем, в работах А. Коста, М.Туган-Барановского и Р. Маккайвера* в качестве критериев выдвигаются различия между полезностью и ценностью и между целью и средством.

Насколько оправдан этот подход? Может ли он служить надежным принципом в разделении этих начал? Боюсь, что нет. Во-первых, потому, что эти авторы помещает один и тот же класс явлений то в одну, то в другую из дихотомных сфер. Например, наука помещается ими то в цивилизацию, то в культуру. Исходя из принципа утилитарности, А. Кост помещает верования в сферу социальности, что соответствует «цивилизации» как ее понимает Р. Маккайвер. Р. Маккайвер и А. Вебер помещают религию в целом в класс культурных явлений, которые А. Кост относит к идеологии.

См.: Caste A. L'experience des peuples et les previsions qu'elles autorise. P., 1900; CosteA. Les principes d'une sociologie objective.P., 1899; Туган-Барановский M. Основы политической экономии. 6-е изд. Рига, 1924; Macсaver R. Society. N.Y., 1937.

257

И такие противоречия неудивительны, учитывая ненадежность их критериев. Принцип полезности по самой своей природе не может считаться удовлетворительным. В психологическом разрезе он приводит к полной неопределенности в лабиринте индивидуальных представлений и предпочтений. Так, атеист может считать религию совершенно бесполезной, в то время как верующий, напротив, усматривает в ней огромную пользу и считает ее жизненно необходимой и пригодной даже в бизнесе. <...>

Как мы видели, все сторонники дихотомного подхода усматривают серьезные различия в функционировании и формах изменений каждого из классов культуры. Они полагают, что техническая, научная, материальная стороны подвержены более постоянным изменением с тенденцией к накоплению, имеют линейный и прогрессивный характер («все больше и лучше»), быстрее и легче распространяются на другие культуры и выступают лидером развития. Напротив, в нематериальной, духовной стороне отсутствует тенденция к накоплению: она не является линейной и не поддается всеобщему распространению, она имеет «локальный» характер, ограничена пределами данного общества или ареала и отстает по сравнению с переменами в других сферах.

[В опровержение этого положения приводятся примеры широкого распространения на протяжении веков христианства, индуизма, буддизма и ислама, а в период после первой мировой войны — коммунизма, фашизма, тоталитаризма, массовой культуры и т.д. Эти культурные явления имеют не менее универсальное распространение, чем собственно материальные формы. С другой стороны, многие чисто технические изобретения не выходят за пределы своего общества, оказываются ненужными. Неверно и то, по мнению П. Сорокина, что материальные факторы и поведенческие формы культуры меняются раньше, чем ценностные ориентации. Как правило, изменение в смысловых компонентах системы предшествует изменениям в других сферах.]

Не обосновано и утверждение, что, в то время как материальная культура за последние десятилетия претерпела огромные изменения, в нематериальной культуре наблюдается застой и она безнадежно отстала. Напротив, возвышенные нормы этики, «золотое правило» нравственности, этические системы практически всех мировых религий, особенно нормы Нагорной проповеди, были открыты и сформулированы тысячи лет назад и остаются столь же ценимыми. Однако поведенческая и материальная реализация этих норм безнадежно отстает вплоть до настоящего времени.

258

По существу, защита дихотомных принципов основана на двух ошибочных положениях. Во-первых, утверждение, что идеологические и материальные компоненты культуры могут быть разделены. Во-вторых, что все материальные и нематериальные компоненты могут быть объединены в некую суперсистему. Такие процедуры игнорируют подлинное устроение культурных систем.

В своих сожалениях по поводу предполагаемого «отставания» нематериальной культуры сторонники дихотомного подхода не дают себе труда подумать над тем, какой же тип нематериальной культуры должен соответствовать каждому уровню материального развития. На этот вопрос нельзя получить ответ, так как техника сама по себе никогда не может стать критерием для суждений об уровне нематериальной культуры. Критерии устарелости в музыке, религии, семейных отношениях, праве и философии должны черпаться соответственно из музыки, религии, семейных отношений, права и философии. Все прочие суждения не имеют смысла и, не имея достаточных оснований, сводятся к пустым абстракциям.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Революций в эволюции цивилизаций
Мир во встречах цивилизаций
Он смело пересек условные границы между дисциплинами в сфере истории
Экономическое развитие приобретает специфические формы
Стала важной вехой в признании многообразия человеческих культур