<<<     ΛΛΛ     >>>   

Неслучайно, древний культ природы, земли, римский поэт Апулей вкладывал в уста великой богини такие слова: "Я - природа, мать всего сущего, владычица стихий, начало всех начал, высшее божество, царица теней". Славяне также чтили ее сыновно, обращаясь к ней: "Мать сыра земля!", видя в образе женщины с вознесенными руками к солнцу, просительницу щедрот у него для людей.

Прообразом этого символа женщины, изображаемой между двумя всадниками с воздетыми к небу руками, могла служить одна из главных богинь восточных славян Макошь. Она мать наполненных ковшей, мать хорошего урожая. Это богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Почитали ее и как богиню судьбы. Миф, укоренившийся в искусстве, вжившийся в него донесся через тысячелетия в символах.

Утратив свое первоначальное значение, пережитки языческих культур славянских земледельческих племен, как проводники преемственности гнездились в глухих уголках нашей страны еще в конце ХIХ века, отражаясь в устном творчестве и в народном искусстве. И поэтому это искусство часто является для нас "живой стариной", помогающей как-то заполнить огромные пробелы в предыстории русского искусства, причина которых, на наш взгляд, - скудость сохранившихся памятников.

Но и эти малочисленные уцелевшие примеры старины свидетельствуют о том, что ни одна ниточка, ни один вырез, штришок, рисунок не были случайными в вышивках, украшениях, постройках. Например, "писала" - стили для письма покрыты рисунками с языческими сюжетами; змеи (безобидные ужи) на кувшинах и плошках служили символом дождя. Оригинальностью многие века поражают русские прялки. Ни одна не похожа на другую, в каждой есть своя изюминка, отражение соревновательности ее изготовителей в своем искусстве. Но в каждом орнаменте прялки содержится один смысл - изображение круговорота солнца вокруг Земли. Земля показана или схематично (штриховкой) или красочными жизненными сценами. Над схемой Земли изображали небосвод и солнце в виде огромного круга с шестилучевыми фигурами внутри. Внизу прялки изображалось ночное, "подземное солнце". Боковые "серьги" (тоже небольшие круги) символизировали восходящее и заходящее солнце.

Хорошо известны русские ковши. Огромные, самые почитаемые красавцы - ковши в виде ладей, плывущих птиц с конскими головами вырабатывались в основном в Москве и в Твери, в Вышеволоцком и Колящинском уездах. Их выдалбливали, затем выбивали теслом и выравнивали скобелями из целых могучих корневищ или капа, и потому они называются коренными или каповыми.

Даже форма этих ковшей-ладей, ковшей-птиц и коней имеет глубокий символический смысл. Во времена наивных верований человека, когда он обожествлял буквально все и всему искал магическое отображение в формах, знаках, звуках, красках, словах, эти огромные ковши предназначались для конунов братчин - больших пиров в поминовение усопших на Руси. Именно плывущие птицы и кони олицетворяли солнце - главное божество, дающее всему возможность жить, благодаря суточному круговороту.

Подобное влияние солнца можно наблюдать в создании орнаментов украшения изб. Поразительно тонка и разнообразна ажурная резьба сквозных орнаментов причелин и полотенец. Что ни изба - какая-нибудь новая выдумка. Но почти всегда на концах причелин и полотенец помещена круглая розетка - символическое изображение солнца, как отголоска времен поклонения самому могущественному и доброму божеству Яриле-солнцу. Вырезая символ солнца - розетку, русский человек, словно навсегда овладевал частичкой его вечного живительного тепла, программируя сохранность этого тепла, жизни до той поры, пока сохранялся символ.

Более того, розетки-солнца были на кистях причелин, остальная часть причелин покрывалась "небесной хлябью". Хлябь - это бездна, глубина. Поэтому мастер придавал ей ощутимость, конкретность изображенными кружками, капельками, спиралями, зигзагами. Украшенная солнцем, коньками, "небесной хлябью" изба получала внешний комплекс заклинаний, защиты от врагов, блага. Символический орнамент украшений и предметов обихода подкреплял внешний комплекс поддержки человека в картине мироздания. Свойственные в YIII - X столетиях простые геометрические узоры в виде крохотных кружков, воспроизводящих солнце, с точкой посередине или прямыми линиями и квадратами, заштрихованные сетками в качестве украшений на гребнях из рога лося, найденных в Старой Ладоге, продолжали символический мир русичей. Этот мир дополнялся также и другими изделиями. Серебряные изделия, обнаруженные в селе Мартыновка, демонстрируют изображения всадников на лошадях. Символические всадники защищали в пути, а фигурки коней, которые помещались на боковых частях седла, символизировали бег лошади. Обнаруженные в Зарайском кладе и Новотроицком городище кольца - самые ранние из известных височных колец. Височные кольца - украшения, вплетавшиеся в волосы у висков. Эти кольца были украшены семью и пятью лучами. Каждый луч образовывался сильно вытянутым треугольником, иногда законченным заостренным концом, но чаще - тремя шариками. Эти кольца служили одновременно и украшением и амулетом. Известны также более поздние височные кольца, где заключена в орнамент схема вселенной. Нижняя часть в виде сказочного раздвоенного листа обозначала растительность. На ней штриховкой и кружками символично обозначалась вода, на которой находилась земля - прямоугольник с заключенными в него ромбами с кружками. На этой символической земле помещены женщины, державшие небосвод в виде полукруга, где два коня обрамляли круг. На месте хвостов коней два круга символизировали "тресветлое солнце" - восходящее, полуденное и заходящее солнца. Всю эту схему по бокам обвивали два ящера.

Именно украшения находились в непосредственной связи с человеком. Они, с одной стороны, оберегали его, вселяя уверенность через его центральное место, с другой стороны, - служили постоянным напоминанием о вписанности человека в природный мир. До нашего времени дошли многие отдельные украшения с символической орнаментикой. Наиболее распространенным, например, на браслете был символ солнца. Однако символический смысл зачастую расширялся за счет изображения схемы небосвода в виде различных арок, включающих символы дождя, земли, воды, растений. Еще более символический смысл расширялся в комплексе женских украшений, где улавливалось отражение макрокосмоса. Княжеско-боярский женский головной убор представлял небо. Земля отображалась украшениями на шее: мифическими существами, такими как "вилы", русалки, берегини, а также русалиями - сценами весенних языческих праздников. Подземный мир показывался двумя ящерами - хранителями царства смерти. Длинные украшения, свисающие с головного убора, символизировали связь неба с землей. Известно также использование символического орнамента в кулачных боях. От орнамента, изображенного на одеждах бойцов, зависел исход боя, битвы.

Создаваемую человеком культуру орнаменты наполняли смыслом. По поверью они приносили счастье. Вкладываемое в создаваемое мастерами и мастерицами создавало суггестивное влияние на окружающих, передающее закодированную природную программу закономерностей, неторопливости, цикличности, неизбежной повторяемости событий.

Рассматриваемая нами культура обладала чертами традиционной культурой, наполненной выработанной веками и сбалансированной системой ценностей, регламентирующей все аспекты жизнедеятельности этноса, народа (См.: 12, С. 167). Такая культура выполняет две основные функции: функцию трансляции опыта как типа социальной памяти и функцию способа социализации личности.

Обе эти функции реализуются через выработанные символы, знаки. Именно символы, знаки, тексты позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом. Неслучайно язык культуры стал универсальной формой осмысления реальности, формой, в которую "организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и др. подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)" (См.: 9).

С того момента, как точкой отсчета осмысления бытия стал разум, который не дал прямого понимания смысла культуры, ее ценностей, актуализировалось освоение системой языков культуры, синтезирующих разные аспекты жизни человека: социальные, исторические, психологические, эстетические, нравственные и др.

Событие становится историческим явлением, если оно переведено в текст, информацию. Следовательно, язык культуры, являясь ядром системы культуры, (так как именно через язык культуры человек усваивает представления, оценки, ценности - все то, что отделяет его картину мира от реальности), становится способом хранения и передачи опыта, представлений от поколения к поколению. Эта мысль подчеркивается и В. фон Гумбольдтом, видевшим возможность многообразия языков дать различные способы мышления и восприятия для расширения человеческого бытия (См.: 1, С. 349). Дохристианская культура Руси такой возможностью записывать свой нарабатываемый опыт мироощущения не обладала. Однако, в классификации языков культуры наряду с естественными языками различают вторичные языки - некую коммуникативную структуру, надстраивающуюся над естественно-языковым уровнем и представляющую миф, религию, искусство. Именно этот уровень в большей степени опирается на семиозапись культуры. Нельзя сбрасывать со счетов в качестве одного из первых видов символической классификации тотемизм, как считал Клод Леви-Стросс, когда изображение животных, растений и т.п. использовались в качестве священных знаков племени.

В истории человеческой культуры сформировались два канала хранения и передачи информации: генетический и через знаковые системы, единицы информации - "мемы" (Р.Доукинс). Все созданное в этих фондах: генофонде и мемофонде (книги, рукописи, картины, здания, интерьеры, одежда и т.д.) представляет артефакты. Изолированное рассмотрение артефактов из-за противоречивых оснований не позволяет адекватно и исчерпывающе описывать реальность. Эту неполноту может восполнить дешифровка и раскодирование информации, которая частично предпринята в данной статье.

Еще раз обратимся к истокам культуры, с которых начались организация, порядок, структурирование окружающего человека мира, когда "знак" и "символ" использовались в одном и том же смысловом контексте. То есть, человеческая культура начиналась со способности сознания к символизации. У Э. Кассирера мы находим: сигнал (знак) - часть физического мира, символ - часть человеческого мира. Сигнал в этом контексте - оператор, символ - десигнатор, характеризуется изменчивостью. Использование знака и символа в одном и том же контексте не ставит между ними тождества. Еще американский философ, социальный психолог и культуролог Ф. Де Соссюр противопоставил символы конвенциональным знакам, подчеркнув в первых иконический элемент. В этой связи весы могут быть символом справедливости, поскольку иконически содержат идею равновесия, а телега - нет (См.: 5, С. 146). Таким образом, знак, в отличие от символа представляет собой материальный предмет, явление, символ, овеществленный носитель образа предмета.

Следовательно, явление культуры имеет два закодированных плана: материальный и нематериальный (знаковый и символический), обусловленные и детерминированные сигналом извне.

Согласно такому пониманию явление культуры, ставшее исторически традиционным, требует постоянного углубления понимания его в кодовой совокупности.

Так, явление культуры согласно определенному сигналу физического мира, обретшее символическую ритуальную форму имеет содержание физического сигнала и образное знаковое представление этого сигнала. Согласно человеческой способности многовариативно воспринимать какой-либо знак образная трактовка его представляет возможность обогащения за счет развития этого образного представления на протяжении исторического времени. При этом не исключены определенные потери и искажения данной знаковой информации. Сигнальный детерминизм при передаче из поколения в поколение знаков и символов, то есть, информации узуально-рецептурным способом (См.: 14) или другими трансляционными методами теряется. Традиция, имеющая глубокий смысл для одного поколения, при изменившихся исторических обстоятельствах либо отвергается, сбрасывается со счетов истории, либо в измененном смысле передается следующему поколению. При такой раскодировке можно говорить и о прогнозировании востребованности традиций в обществе.

К примеру, всем известно, что крест как древнейший знак лежит в основе как романского, готического, так и православного храмов, представляет архитектурную вариативность. Если в романском сооружении в ответ на опасность со стороны окружающего мира он стал знаком локальной безопасности в символе подчинения нормам, то в готическом храме по сигналу необходимости возвышения до уровня бога он явил возвышение в форме с символом тяготеющего к устремлению. Анализ переносного смысл креста от его появления в архаические времена по сигналу солнца и его земного прототипа света как знака с идеей пробуждения человека с целью его совершенствования до смысла, заключенного в его романском варианте - выдержать напор, выстоять и смысла в готическом варианте - возвышения человека до уровня бога, дает нам предположение того, что романская и готическая традиция в будущем не будет востребована из-за архаического потенциала знака креста, заключенного в "непоклонении" (См.: 15, С. 257-263).

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Искусство
Проблемы востребованности мифологической орнаментики в современной культуре орнамент древних