<<<     ΛΛΛ     >>>   

Тем более удивительно, что, несмотря на непонимание и фактическое неприятие (точнее глобальное неусвоение) христианским миром (христианизированным человечеством в основной его массе) сущностных духовно-нравственных принципов христианства, в европейском ареале (Средних веков, по крайней мере) почти чудом сформировалась и функционировала уникальная культура, основанная на этих принципах, то есть христианская культура со своим неповтормым Ликом, который наиболее полно выявился в православном мире.

Глубинный антиномизм относится к структурообразующим принципам этой культуры. Возникнув из культа Логоса ("В начале было Слово"!), она сразу же поставила достаточно жесткие пределы человеческому разуму и слову, ограничив их сферой тварного мира. Главный закон античной философии - непротиворечия был отменен для уровней высшей духовности. Алогизм и абсурдное (знаменатальное: credo, quia absurdum <верую, ибо нелепо> Тертуллиана) были признаны в качестве легитимных стражей всего сверхразумного мира, путь в который открывали только вера и духовно-сакральный опыт. В тварном мире на помощь слову были призваны образ, символ, знак. Творчество, и именно миметическое - творение "по образу и подобию", было осознано в качестве нормы человеческого бытия, ибо божественная парадигма творческой деятельности была передана людям Св. Писанием. Сущность и лучшие стороны человека должны были раскрыться и раскрывались в творчестве, постоянно вдохновляемом и осеняемом самим Св. Духом.

Бог не только творил (и творит, ибо для Него не существует времени, Он - вне временного потока, и все его деяния длятся вечно, то есть - всегда в настоящем) "по образу", но и являл (являет) Себя людям в образах. Поэтому образ (икона) становится важнейшим феноменом, и категорией одновременно, христианской культуры; образ во всех его ипостасях - от словесно-поэтических образов священных текстов и богослужебных молитв до иконописных образов (собственно икон), сакральных образов-символов богослужения, духовных образов-видений и знамений, открывавшихся мистикам и святым. Христианская культура - это культура образа, иконы, пожалуй, в большей мере, чем культура слова в его буквальном смысле. Образ занимает главное место в этой культуре на ее сакрально-бытийственном (или онтологическом) уровне. Слово же активно функционирует только в богословской сфере, то есть на путях постижения и описания тварного мира, на низших ступенях богопознания и в сфере организации индивидуально-социальной жизни христиан. И здесь оно опять же часто выступает не в своей лингво-семантической функции, а в структуре более сложных образований - словесных образов и символов.

Всеобъемлющий символизм составляет основу всей познавательно-интеллектуальной, но так же и сакральной сфер этой культуры. Христианская культура - культура глобального символизма. При этом символ функционирует здесь и в своей узкой знаково-семиотической функции, и в образно-эстетической, и в сакрально-литургической. Если в первом случае он обладает относительно ограниченной семантикой, достаточно однозначно прочитываемой в поле данной культуры, во втором - допускает более свободное множество ассоциативно-субъективных прочтений, хотя и ограниченных все-таки рамками семантического поля культуры, то в третьем случае он наделяется духовной энергией архетипа. В частности, в иконах эта энергетика определяется подобием (сходством) образа с архетипом, именем первообраза и, на более поздних этапах, таинством освящения иконы.

Не углубляясь далее в изложение христианской культурософии, могу констатировать, что своеобразие православной культуры, сложившейся и достигшей апогея в Византии в IX-XIV вв, получившей своеобразную и, в первую очередь, высокохудожественную интерпретацию в южнославянских странах и в Древней Руси, пережившей новый взлет и своеобразный декаданс в России конца XIX - первой трети ХХ в., описывается самобытной системой взаимосвязанных категорий, главными среди которых являются антиномизм, образ, символ, знак, икона, слово, возвышенное, прекрасное, творение, творчество, свет, цвет. К основным характеристикам художественно-эстетического сознания, получившим предельное выражение уже в культуре Древней Руси, можно отнести соборность, софийность, символизм, системность, каноничность, духовность, повышенную нравственно-этическую ориентацию. Важнейшими сферами православной культуры являются эстетика аскетизма и литургическая эстетика.

На уровень вербального выражения многие из этих феноменов вышли только в русской религиозной культурософии к. XIX - нач. XX вв, однако наиболее активно функционировали они в период расцвета православной культуры - в Средние века. Кратко остановлюсь только на некоторых.

Под соборностью имеется в виду принципиально внеличностный (надиндивидуальный) и в достаточно широких пределах - вневременной характер эстетического сознания. Это сознание собора родственных по духу людей, достигших в процессе совместной литургической жизни духовного единства (при сохранениии личной индивидуальности) как друг с другом, так и с более высокими духовными уровнями, в идеале - с Богом. Соборное сознание в православном понимании - это результат коллективного "духовного делания" членов Церкви, получающих, по их убеждению, в таинстве богослужения благодатную помощь свыше.

Отсюда принципиальная анонимность средневекового русского искусства, всего духовного творчества. Древнерусский книжник, иконописец или зодчий не считал лично себя автором или творцом создаваемого им произведения, но лишь - добровольным исполнителем высшей воли, действующей через него, посредником в творчестве. Средневековый художник осознавал себя особым личностным инструментом, направляемым соборным сознанием православной Церкви, частицей которой он являлся и глубоко ощущал и переживал это. Соборное сознание не только вдохновляло средневековых мастеров на художественное творчество, но и бережно хранило выработанные в процессе этого творчества в течение многих поколений формы, схемы, приемы как наиболее емкие и адекватные носители и выразители православного духа.

Отсюда каноничность, как главный принцип средневекового творческого метода. В художественном каноне нашли отражение и воплощение духовный и эстетический идеалы эпохи, закреплялась наиболее адекватная этим идеалам система изобразительно-выразительных приемов. В частности, в иконографическом каноне древнерусского искусства, восходящем к византийскому прототипу, закреплены те идеальные визуальные структуры, в которых дано предельное для православного Средневековья графическое выражение сущности изображаемого феномена (персонажа, события Св. истории).

Средневековые русичи были убеждены, что к созданию произведений культового искусства через посредство художника причастна сама София Премудрость Божия, и именно поэтому произведения этого искусства воспринимались ими как носители некоего высшего единства мудрости, красоты и искусства. Только в ХХ в. эта характеристика древнерусского искусства была обозначена в православной культуре как софийность искусства (о. Павел Флоренский, о. Сергий Булгаков). Отсюда и высокая духовность этого искусства, наполненность духовной энергией, ибо ничто преходящее, материальное или низменное не могло проникнуть в сферу софийности. Направленность же искусства на выражение высших духовных ценностей культуры, ориентированных прежде всего на умонепостигаемого Бога, привело к повышению уровня абстрагирования его художественного языка, повышению степени условности его выразительных средств, т. е. - к художественному символизму. Высшего совершенства и полноты выражения система этих принципов достигла в искусстве крупнейшего живописца Древней Руси Андрея Рублева (рубеж XIV-XVвв), хотя и у многих других иконописцев средневековой Византии и Руси мы находим высокохудожественные образцы ее воплощения.

2000 лет новой эры - это, конечно, достаточно условная, чисто символическая дата для христианской культуры. Даже само христианство не достигает к 2000 г. своего двухтысячелетия, а культура моложе религии на несколько столетий. Тем не менее рождение Иисуса Христа, произошедшее, кстати, как считает современная наука, на несколько лет ранее нулевого года христианской эры, является вполне закономерной датой для отсчета возраста христианской культуры. Она началась с религии, провозглашенной Христом. Однако первые века новой эры, когда проходило достаточно мучительное утверждение новой религии и нового мировоззрения, мироощущения, вряд ли еще можно считать веками новой культуры. Фактически только завершалась позднеантичная греко-римская культура со всеми ее основными параметрами, когда и христианство утверждалось в одном ряду с другими религиозными культами. Трудно сказать, когда точно Византия перешла из римской культуры в собственно христианскую; процесс становления новой культуры длился несколько столетий. В качестве условной вехи можно, пожалуй, с достаточными основаниями считать VI в. - век первого бурного взлета византийской культуры сразу во всех главных ее сферах и на христианской основе. Вся жизнь византийцев этого столетия уже была пронизана христианским духом, что отмечено появлением шедевров христианского искусства в архитектуре, живописи, церковной поэзии и в словесности, не говоря о богословии, достигшем своего расцвета еще в IV в. В VI в. Византия имела развитое богослужение и вполне сформировавшийся институт монашества. Весь ритм жизни византийцев подчинен теперь новому временному циклу, определяющемуся богослужебным каноном, и мы получаем реальные основания констатировать появление новой никогда еще не существовавшей культуры - христианской. Ибо господствующими в ней стали христианское мировоззрение, христианская религия с развитым культом, который включал в себя практически все основные виды искусства, христианская этика и основывающаяся на ней или хотя бы легитимно тяготеющая к ней система организации социальной жизни, христианская регламентация поведения всех членов общества от императора до последнего нищего и бродяги.

Наибольшей полноты и расцвета христианская культура в ее византийско-православном варианте достигла в средневековой Византии и в Древней Руси (XIV-XVI вв). Именно тогда сформировался и с наибольшей силой выявился ее своеобразный Лик, были освоены высокие ступени духовного совершенства человека, созданы выдающиеся духовные и художественные ценности, прежде всего, в сферах сакрально-мистического опыта и аскетической практики, литургической жизни и основных видах связанных с ней искусств - в архитектуре, живописи, иконописи, гимнографии, словесности различных жанров, церковной музыке (певческом искусстве). В XVII в. (особенно во второй половине) развивается постепенно ускоряющийся процесс вестернизации русской православной культуры, который в начале XVIII в. приводит к фактической секуляризации культуры, уже господствовавшей на Западе. С этого времени начинается процесс упадка и постепенного разрушения христианской культуры и в России, от которой к ХХ в. живыми (не музеефицированными) носителями остаются фактически только религия и некоторые маргинальные направления (а точнее отдельные личности) в искусстве и философии. Последний значительный всплеск христианской культуры на Востоке произошел в первой трети ХХ в. и получил название "русского духовного ренессанса". Он активизировал духовные поиски (в основном на христианской основе, хотя уже не только на ней одной) во всех главных сферах культуры, и прежде всего, в философии, богословии и искусстве. В художественной культуре впоследствии он был обозначен как "серебряный век русской культуры". Для этого периода был характерен в целом достаточно широкий духовно-эстетический поиск, существенно выходивший уже за рамки собственно христианской культуры или пытавшийся столь широко модернизировать сущностные основы христианста, что фактически во многом обесценивал их.

В самом богословии, в ее новаторском русле - в неоправославии (хотя существовало в ХХ в. и достаточно сильное традиционалистское направление, представленное такими талантливыми мыслителями и учеными как М. Поснов, Г. Флоровский, Вл. Лосский, В. Зеньковский, А. Шмеман, И. Мейендорф и некоторые другие) активно разрабатываются такие концепции (как теургия, софиология), которые существенно выходят за рамки традиционного христианства и фактически знаменуют собой некоторый новый этап духовного развития, который, опираясь на христианство и его главные ценности, открывает возможность христианам для широких духовных (и художественно-эстетических) поисков в тесном контакте с достижениями других культур. В ХХ в. затухающая христианская мысль во всплесках своих новаторских направлений активно прислушивается и присматривается к опыту и поискам теософии и антропософии, различных философских, богословских, религиозных движений и учений Запада и Востока, к достижениям современной науки и ищет пути к принципиальному обновлению. Все это с очевидностью свидетельствует об историческом конце христианской культуры, как некоего самобытного этапа Культуры. С определенной долей достоверности сегодня можно предполагать, что мы стоим на пороге перехода человечества в новый духовный эон с принципиально новой, возможно единой религией, или тем, что может быть открыто (явлено) человечеству в первые столетия третьего тысячелетия в качестве основы его духовного бытия.

Русская религиозная философия конца XIX - начала XX вв внесла свой существенной вклад в поиски новой универсальной духовно-мировозренческой системы, разработав на основе исторического христианства и платонизма такие весомые в духовном отношении мыслительные блоки, как философию положительного всеединства, софиологию, учение о свободной теургии. Основоположником и первым разработчиком их стал Вл. Соловьев, а его ревностными последователями в этом плане - такие крупные мыслители начала ХХ в. как П.Флоренский, Н.Бердяев, С. Булгаков. Концепция положительного всеединства по-новому поставила идею всеобъемлющей космической гармонии, которая должна объединить на новом уровне человеческую культуру со всем универсумом и его Первопричиной на синтетическом уровне бытия-знания, когда человечество осознанно поставит своей главной целью внутреннее органическое единство с Богом и природой. Фактически за положительным всеединством Соловьева просматриваются самые общие очертания новой единой культуры будущего.

Софиология открыла в сфере божественного бытия высшее Женское Начало, уравняв его в Мужским (Логосом) и восстановив изначальное антиномическое вне-антропо-половое единство в высшей духовной сфере. Этим в какой-то мере, возможно, намечаются пути к узрению принципиально новой формы явленности тварному миру высшего Духовного Начала. Софиология утвердила красоту в качестве высшего принципа антропо-космического бытия, обозначив его как софийность. Эта категория вполне может стать одной из главных категорий будущей универсальной целостной гуманитарной науки, которая уже идет на смену современным гуманитарным дисциплинам.

"Свободная теургия" Соловьева, обозначавшаяся его последователями просто как теургия, и понимавшаяся как осознанное единство мистики, искусства и техники на путях преображения жизни под водительством Бога, или высшего Духа, как грядущее искусство созидания жизни на совершенно новых принципах, фактически является неким глубоким духовным провидением созидательного принципа культуры будущего.

Процесс глобального космического перехода к чему-то принципиально иному , чем все, до сих пор имевшее место в духовно-материальном бытии человека и всего универсума, остро почувствовали многие русские мыслители и художники самой разной ориентации начала ХХ в. Сегодня это ощущение характерно для множества представителей различных культур уходящего столетия. Сами процессы, бурно протекающие в современной культуре свидетельствуют (просто кричат) об этом переходе. Однако, это уже тема для специального разговора.

--------------------------------------------------------------------------------

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Так в формулах отцов церкви принципиально недоступным
Только о христианской культуре