ΛΛΛ     >>>   

Федотов Г. Православие и историческая критика.

Традиционализм православия - вещь общеизвестная. Православие есть религия предания по преимуществу. Если характеризовать христианские исповедания по их отношению к источникам веры, то - разумеется, с сильным упрощением - можно сказать: протестантизм хочет утвердить себя на Слове Божием, католичество - на авторитете иерархии, православие - на предании церкви. В православии религиозная личность живет органической жизни святого коллектива ("соборность"), лишь в нем предстоит Богу и в нем почерпает для себя источник своей веры и благочестия. Казалось бы, такая установка принципиально исключает возможность критического отношения к содержанию предания. Критика противополагает свое исследование истины общепризнанному коллективному суждению. Критика нечестива.

С другой стороны, история в православии более, чем где бы то ни было, приобретает священный смысл. Опыт Церкви раскрывается во всей полноте не в жизни современности - не редко упадочной - но лишь в смене поколений, хранящих и обогащающих предание. Исторический прецедент часто имеет для православия решающее значение. Более, чем каноны, - уроки святых, усмотрение провиденциальной судьбы в жизни Церкви определяют оценку сегодняшнего дня. В православии Церковь часто именуется "земным небом". Но если небо опускается на землю, если святое пронизывает историческую плоть, то не стираются ли грани между историей и легендой? Земная жизнь становится насквозь чудесной. Биография превращается в агиографию, портрет - в икону. Героизированные образы подвижников Царства Божия вытесняют людей из плоти и крови. История становится невозможной.

Я не отрицаю, что таково только отношение к истории темной, но благочестивой массы православного народа, - таково оно, впрочем, и в католичестве. - Однако, в православии существует историческая наука и православная интеллигенция, которая не думает отказываться от достижений критической мысли. Работа научной мысли не остается достоянием кружков. Она оцерковливается. Ее результаты воспринимаются клиром и просачиваются в народ. Это процесс естественный и неизбежный. Но его можно понять, как вторжение чуждых начал западного (протестантского) рационализма, размывающих твердый материк православия. Я хотел бы показать, что это не так, что проблема научной, в частности, исторической критики вытекает из духа православия. Историческая наука не чужеродное тело в православной культуре, но один из лучших цветов, распустившихся на ее древе.

Показать это невозможно, исходя из обоих понятий - на первый взгляд исключающих критицизм в православии: из предания и из истории.

Как ни велико значение священного предания в православии (в современных богословских схемах оно включает в себя и св. Писание), - предание Церкви остается неопределенным в своих границах. Оно не имеет своего канона, подобно Слову Божию. Оно хранится в книгах св. отцов, в богослужении, в иконографии, в современном богословии и в религиозном сознании верующего народа. Ни один из этих источников предания (кроме догматических определений церковных соборов) не мыслится непогрешимым. Священное предание Церкви включено в общий поток исторического предания, всегда сложного, всегда мутного, человечески сплетающего истину и ложь. Как грех живет в человеческой праведности (святости), так ложь - в человеческом, хотя бы и церковном, предании. Задача аскезы моральной состоит в отсечении греха, в процессе освящения личности. Задача богословия - в высвобождении чистой основы священного предания из-под наросшего в истории, наряду с религиозной прибылью, исторического шлака.

Как возможно это очищение предания? Какими методами достигается обретение истины?

Разумеется, богословие имеет свои собственные критерии истины: согласие со словом Божием, согласие с внутренним духом и строем православия и т.д. Но несомненно и то, что одним из орудий очищения предания является научная - филологическая и историческая - критика. Она вступает в свои права всякий раз, когда предание говорит о факте, о слове или событии, ограниченном в пространстве и времени. Все, что протекает в пространстве и времени, что доступно или было доступно по чувственному опыту, может быть предметом не только веры, но и знания. Если наука безмолвствует о тайне Троицы или божественной жизни Христа, то она может дать исчерпывающий ответ о подлинности Константинова дара (некогда признававшейся и на Востоке), о принадлежности произведения тому или иному отцу, об исторической обстановке гонений на хритсианство или деятельности вселенских соборов.

Ясно одно: для того, чтобы историческая критика могла выполнить эту подсобную, но важную для богословия функцию, она должна быть совершенно свободна в своих выводах. Моральный постулат исследователя истины: он не должен знать, где истина, до самого конца своего исследования. Иначе выводы его теряют всякую убедительность и ценность. Такого рода предвзятость губит большинство нарочито апологетических исторических работ. Отсюда следует, что вообще церковная историческая наука в своих методах не отличается от исторической науки вообще. Есть лишь одна логика, одна методика - в вещах постигаемых опытно, - для христианина, иудея, атеиста. В этом обстоятельстве дана счастливая возможность при религиозном распаде человечества, совместной работы над исканием истины, совместной проверки и критики.

Критика есть имя тонкого и острого орудия, которым история оперирует в поисках правды о фактах. "Критика" по гречески значит "суд" и "разделение": суд над неправдой, разделение истины и лжи. Латинский, хотя и ослабленный перевод этого слова - discreto. В древней хритианской аскетике discreto есть название христианской добродетели: рассудительность. По словам преп. Иоанна Кассиана (Римлянина), Антоний Великий называл рассудительность первой добродетелью монаха. Так и правая критика есть первая интеллектуальная добродетель ученого.

Критика есть чувство меры, аскетическое нахождение среднего пути между легкомысленным утверждением и легкомысленным отрицанием. Вот почему не может быть "гиперкритики", т.е. избытка меры, излишней рассудительности. То, что обычно называют гиперкритикой, есть, на самом деле, скептицизм, болезнь сомнения или огульного отрицания - во всяком случае, нарушение меры. Православная наука очень часто вынуждена обращать упреки в мнимой "гиперкритике" протестантизму. Замечательно, однако, что, при ближайшем рассмотрении, в основе лево-протестантской гиперкритики лежит чаще всего не скептицизм, а увлечение собственными, новыми, сплошь и рядом фантастическими конструкциями. В данном случае, вместо критицизма уместно говорить о своеобразном догматизме, где догматизируются не традиции, а современные гипотезы.

 ΛΛΛ     >>>   

Православие есть религия предания по преимуществу критика православии
чем историческим
2 живописи