<<<     ΛΛΛ     >>>   

В зырянскую ссылку 1923 года с первыми пароходами было доставлено сразу очень много епископов. С одним из них добровольно приехали его келейник-монах и еще один "вольный", юноша лет 20-ти, сразу обративший на себя наше внимание. Он нес подвиг молчания: ни с кем ни о чем никогда не говорил, а, когда это было нужно, объяснялся знаками. Он был духовный сын этого епископа, и незадолго пред этим окончил среднюю школу. Я помню его хорошие и тоже с какой-то веселостью, как у отца Алексея Мечева, глаза. Ходил он босой, в длинной холщовой рубахе без пояса. Один раз он у меня ночевал. Я все ждал, что вот вечером он встанет на долгую молитву, да еще, может быть, "стуча веригами", как в "Детстве и Отрочестве", а он вместо этого знаком спросил меня о чем-то, улыбнулся, перекрестился и лег. И на следующий день он меня удивил. Он сидел на сундуке около двери, и, зная что он там будет сидеть, я заранее положил туда стопку книг: "Подвижники благочестия XVIII и XIX веков". Вот, - думал я по глупости, - он обрадуется". А он открыл книгу, начал было читать, но тут же закрыл и больше не прикасался.
Мы говорим, пишем, читаем о подвиге, а подвижники молчат и его совершают.

*
Один Валаамский иеромонах (Спиридон) учил в лагере так видоизменять молитву Иисусову для нашего времени, особо нуждающегося в молении и в заступлении Богородицы: "Иисусе Христе, Сыне Божий, Богородицею помилуй нас".
Нас - погибающих.
Из его разговора о молитве еще я помню, как он говорил: "Не надо думать, что для непрестанной молитвы годится только молитва Иисусова. Апостол Павел сказал: "Всяким молением и прошением молитесь на всякое время духом". Об этом же учит и Еп. Феофан Затворник.
В 20-х годах в одном подмосковном храме кончилась литургия. Все шло, как обычно, и священник сделал завершающее благословение. После этого он вышел к народу на амвон и начал разоблачаться. В наступившей тяжелой тишине он сказал: "Я двадцать лет вас обманывал и теперь снимаю эти одежды". В толпе поднялся крик, шум, плач. Люди были потрясены и оскорблены: "Зачем же он служил хотя бы сегодня". Неизвестно, чем бы это закончилось, если бы вдруг на амвон не взошел какой-то юноша и сказал: "Что вы волнуетесь и плачете! Ведь это всегда было. Вспомните, что еще на Тайной Вечери сидел Иуда". И эти слова, напомнившие о существовании в истории темного двойника Церкви, как-то многих успокаивали или что-то объясняли. И, присутствуя на Вечери Иуда не нарушил Таинства.
Эти слова многое объясняют, но они не снимают с нас ни скорби, ни страха.
Один подмосковный протоиерей мне рассказывал: "Совершаю литургию. Направо от меня два неслужащих сегодня священника, один из них настоятель, налево - дьякон с членом двадцатки. Направо - передача какого-то анекдота, налево - спор о церковном ремонте. Приблизилось "Тебе поем", и я не выдержал: "Отцы! Да помолчите же, я так не могу!"
Можно было бы привести повсеместные тяжелые факты - или явного греха, или неверия, или равнодушия и формализма в среде духовенства. Ведь все это происходит не в какие-то далекие времена "Бурсы" Помяловского, а в те самые годы, когда руководство Русской Церкви так смело говорит о ее духовном благополучии.
Рядом с никогда не умирающей жизнью Христовой Церкви, в церковной ограде всегда жило зло, и на это надо иметь открытые глаза, надо всегда знать, что "рука предающего Меня со Мною на трапезе". Иоанн Златоуст не боялся осознать и говорить о духовной болезни своей местной Церкви. Иоанн Кронштадтский говорил: "Не узнав духа убивающего, не узнаешь Духа Животворящего. Только по причине прямых противоположностей Добра и Зла, жизни и смерти, мы узнаем ясно и ту, и другую".
А для Церкви теперь такое время, когда особенно важно, чтобы зрение христиан было ясное, чтобы они могли "узнать и ту, и другую".

*
О. Валентин Свенцицкий, с одной стороны, был как бы обычный семейный священник, с другой, опытный учитель непрестанной молитвы. Это поразительный факт, что еще в 1925 году, в центре Москвы этот человек вел в приходских храмах свою горячую проповедь великого молитвенного подвига. Он много сделал и для общей апологии веры, но главное его значение в этом призыве всех на непрестанную молитву, на непрестанное горение духа.
"Молитва, - говорил он, - воздвигает стены вокруг нашего монастыря в миру".
Он же выразил в краткой формуле разрешение всей сложности вопроса о внутреннем церковном зле. "Всякий грех в Церкви, - сказал он, - есть грех не Церкви, но против Церкви". Отсюда понятно, что церковный раскол по мотивам упадка нравственности, уже не говоря о других мотивах, есть прежде всего религиозная глупость, недомыслие. Все искаженное, нечистое, неправильное, что мы видим в церковной ограде, не есть Церковь, и для того, чтобы не иметь с этим общения, совсем не надо выходить за ее ограду, нужно только самому в этом не участвовать. И тогда будут исполняться слова: "Для чистого - все чисто".

*
Церковный раскол есть не только глупость, но и гордость. Первый значительный раскол (монтанизм* во II веке), утверждал, что откровение Святого Духа, имеющееся у Церкви, недостаточное, а вот теперь мы (монтанисты) ждем его полноты. Значит, у них был не просто дисциплинарный раскол в целях усиления внутрицерковной чистоты и дисциплины: в постах, в браке, в принятии падших, - но и отрицание духовности Церкви, с приписыванием этого состояния только себе. По существу, так же мыслят и наши старообрядцы. Что касается нравственного критерия как повода к расколу, то недопустимо из мистического факта делать рационалистический, административный вывод: по каким-то внешним признакам расслаивать верующих на "святых" и "не святых", кои подлежат извержению. Кто видит в нас наши внутренние пороки: гордость, злобу, лицемерие, неверие, холод? Где тот критерий святости, который был бы нам дан столь явно, что мы могли бы совершать им некий нравственнохимический анализ?
Только Святая Церковь есть Церковь, но бытие Святой Церкви есть тайна, нам не вполне открытая: нашими глазами не может быть явно зримо Тело Христово, мы могли утверждать, что для того, что-бы быть в Церкви, надо быть в истине, в Святыне Божией, но кто именно в данный момент состоит и кто не состоит в ней, - мы не знаем. Поэтому Господь и сказал: "Не выдергивайте на поле плевел, чтобы вместе с ними не выдергивать пшеницу". Это надо понимать, прежде всего в том смысле, что сейчас я, и ты, или она - плевелы, а через час и я, и ты и она может стать пшеницей, или, как сказал св. Ириней Лионский, "человек сам для себя есть причина того, что он делается иногда пшеницей, иногда соломою". (Против ересей, кн. 4, гл.4).

*
Входит девушка в храм без косынки, или стоит в храме, ничего еще не понимая, несколько боком, - на нее набрасываются, как ястребы, "уставные" женщины и выталкивают из храма. Может быть, она больше никогда в него не войдет. Помню, один священник говорил мне, что "оформление" атеизма его дочери совершилось в храме под впечатлением, полученным от злых старух. Борьбы с ними, кажется, никто не ведет. Впрочем, слышал я, что наместник одного монастыря недавно даже отлучил от причастия одну такую ревнительницу Устава и человеконенавистницу. "Ты думаешь, что ты здесь хозяйка? - грозно говорил он ей при всех с амвона. - Не ты, а Матерь Божия". И еще я слышал, что один мудрый московский протоиерей называет этих женщин "православными ведьмами".

*
Помню, в 1922 году в Бутырской камере, во время бесконечного обычного хождения по ней, я среди других людей точно столкнулся с о. Валентином (Свенцицким) и глупо почему-то спросил: "Вы куда?" И вдруг лицо его удивительно просветлело внутренним теплом, и он сказал: "К вам". Он был такой уединенный, скрытый в себе, строгий и нетерпимый, несущий что-то от своего предка - польского кардинала. А тут был ясный и тихий луч чисто русской святости, доброй и всевидящей святости старцев. Он шел прямо ко мне, к душе, которую он тогда, наверное, ограждал от какого-то зла. Так тюрьма может просветить и освятить душу, раскрыть в ней чудесно то, что в другое время и не разыщешь. Я читал проповеди о. Валентина, которые он говорил по московским церквам уже после этих Бутырок, и в них нигде не видел лучей.

*
Некоторые молодые из недавно пришедших в Церковь бездумно и доверчиво принимают все, что в ней есть, а потом, получив удар от церковного двойника, огорчаются смертельно, вплоть до возврата в безбожие. А нам ведь сказано: "Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби".
Я знал одного такого юношу, который в период своих "Великих вод" христианства ночью тайно вставал на молитву, ставя свой единственный образок только на эти минуты в кадку с пальмой, все время боясь, что придет, увидит и разгромит отец - активный безбожник. Этот юноша мечтал тогда о монастыре, и никто его ни о чем не предупредил, не наставил. Все, мол, у нас замечательно. И поэтому, когда наступил зной внутренних церковных искушений, он не выдержал и отошел.
О церковном двойнике надо говорить с самого начала, говорить ясно и просто, так же ясно, как о нем говорится в Евангелии. Знайте о нем и ищите Христа в Церкви, только Его ищите, потому что Церковь и есть только Тело Христово в Своем человечестве, только Тело Его, и тогда вам будет дано мудрое сердце для различения добра и зла в церковной ограде, для того, чтобы видеть, что Свет (Церкви) во тьме светит, и тьма не объяла его".

*
Часто слышишь вопрос от недавно вошедших в Церковь: что читать для укрепления в вере? В христианстве только одна книга вполне его раскрывает, это "Новый Завет", а все другие - более или менее. Поэтому все остальные книги, говорящие положительно о христианстве, надо понимать небезусловно. Слова Варсонофия Великого приближают нас к словам апостола Павла почти вплотную: такова сила духа святых отцов. Но, кроме них, есть множество книг с самыми православными заголовками, с самыми хорошими намерениями, которые христианство или затуманивают, или даже искажают.
"Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого", - сказал апостол. Только такой меч может рассечь темноту и путаницу в богословской и околоцерковной литературе и проложить человеку путь, ясный, как луч.
Но чтение Слова Божия есть уже подвиг, труд. "Покуривая", можно читать Розанова или Фому Аквинского, может быть, даже Вл. Соловьева, но не апостола Павла или Макария Великого.
Некоторые слова о посте, с разных сторон его освещающие, надо знать.
Св. Исаак Сирин говорил: "Дух не покоряется (кресту), если прежде не покорится ему тело" (подвигом, а значит, и постом).
В ХV веке было пророчество св. Нифонта Цареградского о том, что священство последних времен Церкви будет в нравственном падении через две страсти: тщеславия и чревоугодия.
Апостол Павел учит: "К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти" (Гал. 5, 13).
Один старец сказал своему ученику, у которого пост был чужд любви (по слову св. Максима Исповедника): "Все ешь, только людей не ешь".

*
Если пост понимать как прежде всего воздержание от нелюбви, а не от сливочного масла, то он будет пост светлый и время его будет "время веселое поста" (Стихира на Господи воззвах, вторник. веч. 2 нед. Вел. Поста).
"Подавай сердцу моему чистейший страх Твой в душе моей совершенную любовь" (Стих. на Господи воззвах, четверг вечера 3 недели Великого Поста).
Нелюбовь - это самое страшное невоздержание, объядение и пьянство собой, самое первое, первоисточное оскорбление Святого Духа Божия. "Умоляю вас, - пишет апостол, - любовью Духа".
Любовью противополагается и гордости и злобе. В вечерней молитве мы просим у Святого Духа - "Творца мира", по слову св. Иринея Лионского ("Против ересей", кн. 2, гл. 30) - особенно тех грехов, которые были против любви: "или кого укорих, или оклеветах кого гневом моим, или опечалих, или о чем прогневахся, или солгах..., или нищ прииде ко мне и презрех его, или брата моего опечалих, или кого осудих, или развеличахся.., или греху брата моего посмеяхся".

*
В связи с непониманием молящимися славянского текста не только Писаний, но и многих молитв в церкви можно наблюдать одно утешительное явление: непонятный текст часто как бы делается понятным через его церковный напев. Церковная музыка есть составная часть Священного Писания, она благодатна, и ее мелодии настолько слились за долгие годы своей жизни с обычными для каждого верующего христианскими чувствами, что сделались смысловыми переводчиками незнакомого текста. Ключом церковной музыки открывается дверь нашего восприятия.
Обратное этому мы имеем при оперетно-концертном исполнении, когда текст и знакомой молитвы становится как бы непонятным от музыкального сумбура чувств, не соответствующих чувствам христианским и христианскому пониманию данных слов.
Помню, как однажды на первой неделе Великого Поста одна женщина сказала мне во время молитвы всенощной: "Куда же вы уходите? Сейчас будут петь концертное "Покаяние".
Концертное "Покаяние" звучит немногим менее кощунственно, чем, скажем, "балетное покаяние".
Всякое оперное пение отнимает в церкви у людей соборную молитву и дает вместо нее развлечение, т.е. лишает их последнего духовного руководства. Не говоря об исключениях, в смысле Отеческого руководства мы еще чаще всего "овцы, не имеющие пастыря". Но, если в храме поется по-церковному, то люди ведутся всем строем и музыкально-осмысленной целостностью богослужения. Когда же до слушателей в храме доходит только некоторый музыкальный эффект или просто музыкальные крики, то они оставляются уже совсем на себя, отстраняются от участия в таинственном и страшном богослужении.
Недавно именно в связи с оперным пением, прот. Трубецкой в "Ж.М.П." (Х - ХIII - 59) писал: "живая идея литургической соборности постепенно замирает в Церкви". Не то же ли это самое, что сказать, что в Церкви постепенно замирает идея Церкви?

*
Один из священников, из таких, которые с уважением и любовью относятся к богослужебному Уставу, говорил мне: "Вы не можете себе представить, как я иногда мучаюсь, переживая несоответствие обряда отпевания фактической церковной действительности".
Центральная часть отпевания - "Со святыми упокой" - раскрывает тот его смысл, что оно предполагает наличие хоть какой-то христианской веры в усопшем, хотя бы искры раскаяния, а священнику приходится иногда теперь, по желанию родных, хоронить явных и воинствующих безбожников. Еще темнее этот вопрос в отношении заочного отпевания. Часто священник совсем не знает, что за человек им отпевается, он никогда в жизни его не видел, а в молитве, которую он торжественно читает над ним, он называет его "чадо по духу".
С совершенно такими же словами священник обращается и к самоубийцам, отпевание которых теперь все чаще разрешают архиереи.

*
Я видел неверующих священников, гордящихся знанием и соблюдением Устава. То, что было создано в монастырях Византийского Средневековья, они исполняли, не имея Веры Евангельской. Без нее же всякое "типиконство"* есть нечто крайне тягостное, духовно невыносимое: на грозную пустоту церковной действительности оно набрасывает покрывало византийского благополучия - "У нас, мол, все в порядке, так как мы пропели все 10 стихир, а не 9, и именно шестым а не пятым гласом".
Архиепископ Илларион, будучи в Соловках, как-то с доброй улыбкой спросил одного священника (о. П. Ш.): "И вы тоже принадлежите к секте типиконщиков?"
Устав зовет к молитвенному подвигу, т.е. к "побеждению", а не к "угождению" плоти, и, воспринимаемый так, он есть святое оружие духовной борьбы. "Живоцерковники" потому и нарушили его, что для них этой борьбы не существовало. Опасность устава начинается тогда, когда забывается его историческая условность, и его начинают как бы догматизировать, возводить в догмат. Тогда и возникает это "оцеживание комаров и поглощение верблюдов", то есть подмена христианства ветхозаветной обрядностью.
Уставом нельзя пренебрегать, но всегда при этом надо помнить: "суббота для человека, а не человек для субботы" - В этом смысле о. Алексей Мечев и говорил: "Любовь выше устава".
Знаю, что понятие этой мудрости любви для нелюбящих очень неопределенно, но это предвидел апостол, сказавши: "Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего просто и без упреков, - и дастся ему" (Иак. 1, 5).
Сочетание свободы любви с Уставом возможно только тогда, когда в человеке все стоит на своем месте: "безусловное на первом, условное на втором". О безусловном нам сказано ясно: "Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам" (Мф. 6, 33). Царство Божие "внутри нас", в благодати Святого Духа. Поэтому, особенно в наше время ухода от основ христианства, от его духовности, не о том надо прежде всего болеть, что не знаем Устава, но о том, что так мало людей знает, что стяжание Святого Духа должно быть постоянной, ежедневной целью каждого христианина. Это апостольское завещание вновь произнесено у нас преп. Серафимом Саровским.
Сочетание свободы с Уставом возможно только через духовность, через стяжание Святого Духа. И тогда сама собой разрешается антиномия, на одной стороне которой: "Устав - это святое предание", а на другой - слова: "Если же вы духом водитесь, то вы не под законом" (Гал. 5, 18) Устава.

*
Рассудочный бунт против содержимых в Уставе церковных форм есть чистое протестантство, т.е. неверие в Церковь, в то, что жизнь ее может наполнить своим нетленным содержанием разнообразные формы.
Еще при жизни Василия Великого, т.е. во второй половине IV века, Евхаристический хлеб давали всем в руки, и они могли хранить его у себя дома для больных. Но было бы безумием ввести просто так, административно, в нашу жизнь эту первохристианскую практику, не имея для этого ни почвы в духовном уровне верующих, ни нужды. Когда же обстоятельства и духовные и внешние меняются, тогда Церковь просто и благодатно переходит от одних форм к другим.
Помню, осенью 1922 года в Бутырской камере архиереи сидящие в ней, обсуждали вопрос о том, чтобы дать уже назначенным в ссылку мирянам частицу Евхаристии, зашив ее в ладанку. А на этапе, в Вятке (Киров), одна женщина (С. Ив.), сопровождающая своего духовника, передала нам в тюремный вагон Святые Дары для архиепископа Фаддея Астраханского.

*
Недавно я стоял на заупокойной службе в пасхальный еще период. Было множество поминаний: время, обычно длящееся томительно и долго, но здесь прошедшее легко. Певчие все время чтения медленно пели и повторяли пасхальные песни: стихиры, канон. Это не положено по уставу, но воспринималось как неожиданное откровение: имена усопших звучали точно на фоне пасхального благовеста, они были именами не мертвых, а живых.
"О, Пасха великая и священнейшая..."
Не так ли в наши дни неожиданно созидается неумирающее Священное Предание - просвещение Церкви?

*
Церковь утверждается как апостольская не потому, что она содержит только те одни слова, молитвы и правила, которые установили апостолы, но потому, что она, кроме всего, полученного от апостолов, получает в течение всей своей исторической жизни через других святых то же самое, что получали и передавали апостолы. Апостолы взрастили Церковь, но ведет ее по истории Тот, Кто взрастил апостолов и Кто сказал: "Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28, 20).
Священное Предание и есть это божественное просвещение, - и уже данное, и вновь даваемое Церкви всегда, ныне и во веки веков.
Но, кроме этого Предания с большой буквы, в ограде Церкви есть еще много преданий с маленькой, к которым относится совокупность разных обычаев поместных, областных и даже приходских церквей: иногда хороших, иногда менее хороших или даже просто плохих обычаев. Благодушно можно терпеть даже и плохие обычаи, но не надо возводить их к апостолам, то есть к Священному Преданию Церкви, которое может жить в разных формах: и в простоте, и в сложности церковного обряда, - но которое всегда едино в своей духовности. Эта Святыня Предания есть постоянное, вечно новое водительство Церкви Духом Святым.
Вот простота апостольского служения литургии в Троаде, в доме ученика: "В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба... Павел, преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел". Он "поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме" (Деян. 20), где, как он знал, его ждали мучения и тюрьма. И вот иная литургия, совершаемая в богатстве и в покое XVIII или XIX века, скажем преп. Серафимом, Тихоном Задонским или Иоанном Кронштадтским. На престоле драгоценные металлы, разнообразен в веках созданный обряд, поются молитвы, совсем не известные в апостольское и послеапостольское время. И вот, разве не видим мы, - не смея поднять глаз, - что и багряный шелк и парча, и серебро на престоле пронизываются все тем же драгоценным лучом апостольской благодати, точно сама материя их претворяется в нетление, точно мы никуда не уходили из первохристианства. Вблизи от святых всех веков мы ходим по земле Первоначальной Церкви. "Дух дышет, где хочет".
Но Церковь не только онтологически пребывает в Троаде, но и исторически идет к ней, и как важно нам осознать, с одной стороны, эту "одинаковость" Троады и Сарова, а с другой, то, что Троада - это и начало и конец церковного пути, начало и конец церковной истории.

*
У матерей бывает тяжкая скорбь в случае рождения мертвого ребенка. Один благоговейный священник дал мне две молитвы о них:
1. "Помяни, Человеколюбче Господи, души младенцев Твоих, кои умерли в материнской утробе и потому не приняли святого крещения. Окрести их Сам, Господи, в море щедрот Твоих и спаси неизреченно Твоею благодатию. Аминь."
2. (Молитва матери). "Господи, помилуй чадо мое, умершее в утробе моей. За веру и слезы мои и ради Твоего милосердия Твоего не лиши его света Твоего Божественного".
Здесь же запишу и молитву о самоубийцах, которую давали Оптинские старцы: "Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имя), и аще возможно, помилуй его. Не поставь мне во грех молитву сию, но да будет Святая Воля Твоя".

*
То, что страх Божий от веры, а не наоборот, т.е. что вера от страха, или "со страха", как думают некоторые боязливые, видно хотя бы из этих слов: "Да возвеселится сердце мое боятися имене Твоего" (Пс. 85). Веселиться можно только от радости, или, что то же, от любви. Страх Божий есть "начало премудрости", но не начало веры. Начало же веры - любовь. Вне любящей веры мы остаемся с верой бесовской, ибо и "бесы веруют и трепещут", т.е. имеют страх. "Мы же веруем, потому что любим Бога" (свящ. Ал. Ельчанинов).
О страхе Божием, даже в его первоначальном "обучительном" смысле, надо говорить только в неотрывности от любящей веры, или, по слову апостола, от "веры, действующей любовью", т.е. так, как это дано в молитве Василия Великого: "Пригвозди страху твоему плоти наши и любовию Твоею уязви души наши". "Где нет любви, там нет веры" (св. Тихон Задонский), а значит и нет истинного страха Божия, рождаемого верой.

*
Есть разные "страхи".
Блаженный Диадох так пишет о необходимости особой заботы в отношении наших невольных, иногда для нас неведомых грехов. "Если мы не будем достаточно них исповедоваться, то во время исхода нашего страх неопределенный найдем в себе". "А нам, любящим Господа, надлежит желать и молиться, чтоб в то время оказаться непричастным никакому страху: ибо кто тогда будет в страхе, тот не пройдет свободно мимо князей адских, потому что боязливость души они считают за признак соучастия ее в их зле, как это в них самих и есть" (Добротолюбие, т.3).

*
Я знал молодого священника, который в наше время посещал больных умирающих в больницах для их причащения. Всякий поймет, сколько для этого требуется мужества веры. В плане человеческом такой священник мог это делать только потому, что не имел длинных волос и бороды и был вполне по-мирскому одет. Это - "священник-воин". А вот бывают и такие. Я стоял по одному поручению о. Николая Голубцова в приемной архиепископа Макария. Приходили и уходили разные люди и священники. Потом, смотрю, пришел еще один посетитель: великолепный плащ и шляпа, такой же костюм, лицо почти Дориана Грея. Но главное было в походке и в глазах: такая чуть презрительная уверенность, такая легкость умения вести себя. В левой руке его был желтый громадный портфель. Ну, думаю, это не иначе, как журналист или заслуженный мастер спорта. И вдруг вижу: он снимает плащ, вынимает из портфеля рясу и священнический крест и начинает не спеша все это на себя надевать. Я ждал, замирая, что из этого портфеля он вытащит теперь черную византийскую бороду.
Так что, перефразируя Колю Красоткина, можно сказать, что "батюшки бывают разные".
Надо смотреть не на бороду и не на отсутствие ее, а на глаза и на походку.

*
В одном приходе крестили мальчика лет 5 - 6. Через неделю его бабушка вместе с ним встретила крестившего его священника и говорит ему: "Поздоровайся, ведь батюшка тебя крестил". Мальчик посмотрел и ответил: "Нет, меня крестил ангел с крыльями, а батюшка связанный лежал на лавке". Говоря о темном двойнике Церкви, я говорю не о конечной судьбе людей, которая так же неизвестна, как до распятия была неизвестна судьба "благоразумного разбойника".
Помню, о. Владимир Криволуцкий мне рассказывал, как его однажды позвали причащать умирающего, который за много лет перед этим снял сан священника. "Когда я, - рассказывал о. Владимир, - поставил на столике у кровати дароносицу и все приготовил, умирающий вдруг чуть приподнял голову, точно потянувшись к столику и вдыхая запах святыни, сказал: "Боже, Боже, чего я себя лишил!"

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Говорил о священстве
Говорящий о том же
Как говорится