<<<     ΛΛΛ     >>>   

Фактически, богословские различия между доктринами католицизма и православия в их рациональном содержании незначительны. Все они сводятся к отношению к папству и к схоластической самой по себе доктрине о «филиокве». Все остальное носит литургический, и, следовательно, прикладной характер, к самому богословию не имеющий непосредственного отношения.

В этом смысле вероучительные убеждения и богословие Могилы и Прокоповича отражали типичное рациональное крыло православия, так же как богословие Гр. Паламы и других «исихастов» (включая и Гр. Сковороду) – мистическое. Отличие рациональной от мистической формы православия можно хорошо проследить, сравнивая взгляды православных теологов на объективный и субъективный аспекты доктрины искупления. Одни из них считают формальный и фактический элементы спасения несовместимыми понятиями, другие совместимыми. Подобным образом в православии стоит вопрос катафатического и апофатического видов богословия.

Однако даже непредвзятому исследователю становится явной искусственность такого противопоставления объективного субъективному, рационального мистическому. Различие этих двух подходов (рационального и эмпирического) не носит непримиримый характер. Оба эти начала играют свою, присущую только им роль в христианской жизни, первое, правда, ближе к богословию теоретическому, второе – практическому.

Со времени создания Брестской унии 1596 года, поставившей под угрозу существование православной веры, именно России было суждено возродить веру своих отцов. На защиту православия встали еще с 80-х годов такие полемисты как Христофор Филарет, Мелетий Смотрицкий, Захария Копистенский и др. Оплотом православия стали братства – культурно-религиозные народные объединения, которые имели свои школы. К началу XVII-го столетия на Украине их насчитывалось более 30. Особым интеллектуальным потенциалом стала выделяться Острожская школа, образованная в 1576 году и со временем переросшая в академию. Польская экспансия в западной Украине сместила центр православной веры в Киев.

В программе школы Киевского братства были курсы по философии (диалектике) и богословию (в частности, Иоанна Дамаскина). К богословским учебникам той поры относятся «Зерцало богословия» Кирилла Транквилиона-Ставровецкого (1618) и «Книга о вере» Захарии Копистенского (1618). Когда же в 1620 году была восстановлена Киевская митрополия, в печатне Киево-Печерской лавры началось издание множества исторических, богослужебных и богословских трудов. Начало деятельности Киево-Могилянской академии положила дарственная богатой киевлянки Галшки Гулевичевны (Гулевичевна-Лозчина Елизавета Васильевна (ок. 1577-1642)), согласно которой в 1615 году ее подворье было передано Киевскому братству для создания школы.

В 1632 году киевским митрополитом становится Петр Могила (1596-1647). С ним связано возрождение православной веры, усложненное в условиях политического противостояния с католической Польшей. Самым значительным богословским трудом Могилы является «Православное исповедание веры» (под названием «Катехизис» – 1629, 1639). Это исповедание было подтверждено Киевским (1640) и Ясским (1642) поместными православными соборами. В 1643 году его утверждают вселенские патриархи Парфений Константинопольский, Иоаникий Александрийский, Макарий Антиохийский и Паисий Иерусалимский. Этот труд становится основой вероучения для всего православного мира, будучи переиздан на нескольких языках в различных странах 25 раз.

Сведения о первых отечественных богословах относятся к сороковым годам XVII-го столетия. Преподаватели Киево-Могилянского коллегиума Исаия Трофимович-Козловский, Игнатий Оксенович-Старушич и Иосиф Кононович-Горбацкий посетили вселенский православный собор в Яссах (1642), где представили «Православное исповедание веры» Петра Могилы и получили почетные звания докторов богословия. Разумеется, обычно профессура добывалась за рубежом.

Гадяцким соглашением от 1658 года православие на Украине получило равные права с католицизмом на всей территории Речи Посполитой. Тем не менее последующие почти тридцать лет были упадочными для православного академического богословия. Лишь в 1689 году богословие снова начало преподаваться в Киево-Могилянской академии Иосафом Кроковским (ум. 1719). Богословский курс, как и прежде, занимал четыре года (со второй половины XVII-го века – 3 года) и включало в себя изучение догматического и морального богословия, церковной истории, герменевтики, литургии и риторики.

Богословские лекции основывались на трудах таких отцов церкви, как Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Иоанн Дамаскин и византийских богословов – Льва Математика, Михаила Пселла и др. При этом использовались также труды католиков (Августина, Пелагия, Франциска Ассизского, Дунса Скота, Фомы Кемпийского, Фомы Аквинского) и протестантов (Павла Гергарда, Голлазия, Иоганна-Франца Буддея, Иоаганна Арндта). Сочинения Арндта «Наставления к Священному Писанию» и «Четыре книги об истинном христианстве» были переведены на украинский язык в 1735 году в Галле Симоном Тодорским.

К крупным богословам Киево-Могилянской академии относились Иосафат Кроковский, Манасия Максимович, Феофан Прокопович, Варлаам Ясинский, Сильвестр Кулябка, Феофил Кролык, Даниил Туптало, Ириней Фальковский. Произведения некоторых из них печатались за рубежом: например, сочинение Манасия Максимовича «Об отличии римской и греческой церквей» было издано в Бреслау в 1754 году, «Сокращение догматическо-полемического богословия» Иоакинфа Карпинского в Лейпциге в 1786 году, в период 1772-1782 годов в Германии было издано пять из семи книг Ф. Прокоповича, в частности «Введение в богословие» (1755), «О творении и предвидении» (1755), а также труды Ф. Кролыка и И. Фальковского. Через эти издания западные христиане могли познакомиться с восточным подходом к решению богословских проблем.

Несмотря на попытки Могилы, и его детища Киево-Могилянской академии, с 1819 года преобразованной в Киевскую богословскую семинарию, не обострять без надобности богословское противостояние между Западом и Востоком, московская митрополия стала в резкую оппозицию к католицизму, расценивая любые попытки заимствования с западного богословия как измену православию. В последующие двести лет православие не добавило многого к достигнутому могилянским богословием, о котором смотрите больше в: Хижняк З.?, Маньк?вський А.К. ?стор?я Ки?во-Могилянсько? академ??. – Ки?в: КМ Академ?я. – 2003. Не развивая собственной академической базы, оно довольствовалось идеями учрежденной государством вольфской трактовки богословия. Против этого схоластицизма выступили различные мистические направления в православии, призывая его к возрождению. Академическое развитие православия стало возможным лишь с середины XIX-го века.

Прежде чем начаться евангельскому движению в России, некоторые представители официальной церкви попытались вывести православие из духовного застоя. В случае необходимости многие евангельские верующие обращались к богословским трудам православных ученых, заимствуя из них то, что не вступало в противоречие с их протестантскими убеждениями.

Дальнейшее развитие православного богословия связано с трудами профессора Московской духовной академии Ф.А. Голубинского (1798–1854). Этот православный богослов признавал стремление к духовному познанию изначальным свойством человеческого разума. Подлинным ответом человеку в его устремленности к высшим ценностям бытия является Божественное Откровение. Наука и философия – лишь вспомогательные средства для приближения человека к Богу, а в задачи разума входит воспитание в человеке «любви к премудрости Божественной». Нет сомнения, что данные взгляды были усвоены русскими протестантами. Бог желает спасения всем людям, ожидая от них не пассивной отдачи, а сознательного участия тем, что еще не окончательно повредилось в человеческой природе.

В XIX-м веке философские курсы читались в духовных академиях Москвы, Киева, Петербурга и Казани. Поэтому актуальным для православия был вопрос создания цельной христианской философии как альтернативе соответствующим светским дисциплинам. Религиозному сознанию всегда присуще пользоваться осмысленным с христианских позиций мировоззрением, не противоречащим доктринам веры. То, что не входит в круг собственно духовных истин Откровения, должно быть освещено с библейских перспектив. Поэтому по интересующим евангельских верующих вопросам они обращались к православному наследию. Не имея достаточно глубоких комментариев Библии и учебников по богословию, они приспосабливали к своим нуждам православные материалы, особенно во время атеистического режима, лишившего их контактов с западными протестантами.

В этом смысле были интересны труды В.Н. Карпова (1798–1867), например, «Введение в философию», «Взгляд на движение философии в мире христианском». Также определенной ценностью обладали взгляды В.Д. Кудрявцева-Платонова (1828–1891) и П.Д. Юркевича (1827–1874), отводящие всем научным дисциплинам и философии роль вспомогательных средств в воспитании человеческого сознания и приближении его к Божественной истине. Среди православных систематик, изданных в XIX-м веке, можно назвать труды митр. Макария (Булгакова), архиеп. Черниговского Филарета (Гумилевского) и особенно епископа Сильвестра (Малевского). В области христианской апологетики – это были сочинения Н.П. Рождественского, П.Я. Светлова и В.И. Несмелова, в области библеистики – труды митр. Филарета (Дроздова). Самым же выдающимся изданием православной России нужно признать Синодальный перевод Библии на русский язык, осуществленный в 1876 году.080

Православное влияние продолжалось не только на начальных стадиях становления русского протестантизма, но и в более зрелый период его развития. Разумеется, в советское время не было условий для развития никакой отечественной богословской мысли. Со времени подписания СССР Хельсинских соглашений началась религиозная либерализация, открылась возможность получать посылки с христианской литературой из-за рубежа, в том числе католических и православных изданий.

При этом доля непротестантских русскоязычных богословских книг была достаточно высокой. Например, брюссельское католическое издательство «Жизнь с Богом» в это время предприняло переиздание трудов В.С. Соловьева и А. Меня. На русский язык был переведен «Словарь библейского богословия» под редакцией Ксавье Леон-Дюфруа (Брюссель, 1974), выдержавший несколько изданий. Также католики издали множество переводных книг о католицизме.

В Россию также стали проникать православные книги издательства «УМКА-Пресс», находящегося в Париже и располагавшего большим выбором книг. Даже и после Перестройки М. Горбачева наплыв различных индуистских учений из-за границы поставил отечественных протестантов в необходимость обращения к трудам русских религиозных философов, уже рассмотревших эту тему еще до революции (Б. Вышеславцев, Н. Бердяев и др.). Так или иначе, советские протестанты стран бывшего Советского Союза пользовались различной католической и православной литературой, причем не только в целях выработки защиты от нехристианских учений, но и удовлетворения малоизученных вопросов христианского богословия.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

В целом отмечен христианской разновидностью мистицизма
человек согрешил
Что же помогла достигнуть востоку эта гносеологическая установка зависимости от опыта понимание
Крещение является лишь выражением факта духовного рождения человека
В роли защитника определенной божественной истины