Пиши и продавай!
как написать статью, книгу, рекламный текст на сайте копирайтеров

 ΛΛΛ     >>>   

>

Кураев А. Догмат и ересь в христианском предании

Вопросы философии.— 1994.— №9.

Слова «традиция» и «догмат» усилиями многих уже поколений журналистов стали почти ругательными. Если мы не хотим многообразие человеческого опыта сводить к газетным штампам, стоит приложить труд для того, чтобы разобраться — что значили эти слова (и связанное с ними слово «ересь») в самосознании самих христиан первого тысячелетия — т. е. тех веков, которые никак не были ни «темными», ни «средними» (по крайней мере, в Восточной Римской империи, в Византии). Очевидный парадокс христианства состоит в том, что религия, основанная на проповеди любви и свободы, одновременно является и самой догматической религией мира. В других религиях есть ортопраксия, но нет ортодоксии. В исламе нечего сказать о Всевышнем, кроме чистой апофатики; в буддизме Гаутама демонстративно отказывается отвечать даже на вопрос, «есть Бог или нет»; в даосизме Бог настолько неотличим от мира, что чисто теологические суждения, которые не были бы при этом и космологическими, просто невозможны; в иудаизме представление о Боге настолько нечетко и необязательно, что Исгову можно считать и единственным первоначалом, и служебным полубогом (как в каббале)[1]. И лишь в христианстве есть круг обязательных суждений, говорящих о Самом Боге.

Да, и христианская мистика, как и любая иная, знает, что Бог выше человеческих слов.

«Понятие есть вид ограничения»,— утверждает св. Григорий Богослов. А кто же решится накладывать ограничения на Бога?!

Все религиозные практики мира признают, что за последним порогом «дальнейшее — молчанье». Бытие полнее человеческих слов. И даже вне религиозной сферы очевидно, что понять человека можно только узнав — не о чем он говорит, а о чем он молчит. Не в смысле — умалчивает, скрывает, а — что приводит его душу в благоговейное молчание. Если человеку не о чем молчать — ему не о чем и говорить.

С этого опыта молчания начинается и молитвенное обращение верующего к Богу. Всенощная начинается с молчания. Отворив Царские врата, священник молча совершает каждение алтаря... Это понятно — чтобы вымолвить первое слово к Богу, надо прекратить бесконечное внутреннее говорение, обращенное ко всему остальному. Но и в самый вершинный и мистический момент Литургии, в ее сердце, по свидетельству св. Иоанна Златоуста[2], в храме стоит полное молчание,— когда при молчании народа и хора священник совершает молитву эпиклесиса.

Опыт молчания забывать нельзя. Но можно ли оставаться его пленником? И не нужно ли провести резкую границу между благоговейной апофатикой, бессильной преизбыток своего опыта вместить в слова — и ленивой агностикой, которая, понаслышке узнав о трудностях Богопознания, отказывается от всякого познающего усилия и заученной скороговоркой заявляет об «антиномизме» и о бессилии «словес»? Апофатика рождается от избытка опыта: агностика — от нежелания его приобретать[3]... Молчание в богословии — дитя знания, а не невежества.

И все же — как можно выйти за пределы молчания и как возможно рождение духовного предания? Как можно передать другому опыт несказанного?

Здесь два вопрошания. Первое — тождествен ли Бог Своей непознаваемой сущности? И второе — может ли выйти наше познание Его за пределы неизреченности?

Что касается первого — то в евангельской традиции Бог не тождествен Своей собственной непостижимости. Библейский Бог вырывается за пределы Своей трансцендентности, не остается равен Самому Себе. Божественное бытие сложнее божественной природы. Он есть воля и есть личность. Бог не желает быть скрытым от людей. «Он выходит из Своей природной Сокрытости» — говорит преп. Максим Исповедник[4]. И поэтому рог существует вне Самого Себя. То, что «окрест Бога» — то дает нам источник Богопознания.

Да, Бог — это покой, это Абсолют, это Плерома, находящаяся по ту сторону всякого движения и «нет в Нем ни тени перемены». Но вот Дионисий Ареопагит вдруг говорит: «благочестиво думать, что Он движется. Ведь Он всяческое ведет в сущность. Дозволительно славить и движение Бога». Бог выходит из своей трансцендентности.

А значит — «Мы познаем Бога нашего по действованиям» (Василий Великий[5]). Энергия действует в «ином» и по этому действию познается.

И даже если Полнота Божия бытия останется навсегда непознанной — это не означает, что в Боге нет чего-то, что радо подарить Себя нам. «Ужели потому, что не могу выпить целой реки, не брать мне и в меру полезного для меня?» — справедливо спрашивает св. Кирилл Иерусалимский[6].

Бог не злонамерен. Он открывает нам Себя так, что, по опыту преп. Иоанна Дамаскина, не все в Нем познаваемо, но не все непознаваемо; не все познаваемое выразимо, но не все познаваемое невыразимо[7].

Итак, есть три «сферы» Божественного: непознаваемое; познаваемое, но непередаваемое через слова; и, наконец, то, что не чуждо человеческому слову.

Последнее понятно: логософобия — феномен явно не христианского происхождения. «В начале было Слово» — и это Слово в течение всей истории человечества говорило к людям и прямо и через пророков, а в «полноте времен» Само стало плотью. Христианство несомненно есть фило-логия. И даже тот факт, что впервые термин «Логос» ввел в философию язычник Гераклит, не стирает, а скорее оттеняет уникальность христианского отношения к слову. Публикатор текстов Гераклита на русском языке Маковельский в «Досократиках» высказывает мысль, что знаменитая темнота Гераклитовских фрагментов идет из его убеждения в том, что во всетекущем мире ничего и нельзя схватить и увековечить с помощью слов. Логос был далеко от человеческого разума и отнюдь не был готов в человеке увидеть свой «образ и подобие». И вот этот неуловимый и нераспознаваемый «логос» Гераклита в прологе Евангелия от Иоанна мы вдруг встречаем с определенным артиклем, означающим конкретную и узнанную реальность: En arhi in о logos.

В мире, расслышавшем Благовестие Иоанна, уже неудивителен протест против Silentium'a: «я не принадлежу к числу тех запуганных, которые все изреченное мнят ложью» (Вяч. Иванов) 9.

Да,— «изнемогает всяк глагол». И все же если нельзя найти адекватные слова — это не значит, что стоит оставить поиск и тех слов, которые были бы наименее неподходящими. Богословие и есть поиск таких — наименее неподходящих слов. «Поскольку слово „единосущный" менее может быть извращаемо, стою за это слово»,— открывает тайну бого-словия св. Василий Великий '°.

И поиск таких слов неизбежен. Он нужен не только в целях коммуникации:

У него есть гораздо более глубокая причина — внутренний опыт человека тоскует без слов, он жаждет воплотиться в слова и жесты. Это касается и мысли, ибо: «невозможна неинкарнированная мысль»11. Но и путь интуиции для того, чтобы проявлять себя во вне, нуждается в словах; даже прозорливый старец лишь словами может передать человеку то, что он прозрел в его душе; даже Адам должен был не просто увидеть, но и произнести имена животных.

Эта жажда воплощённости присуща и переживанию любой иной ценности:

 ΛΛΛ     >>>   

Церковь отделит этих богословов от себя их
В храме стоит полное молчание
Творения
Исповедьбогословские труды
Корнилов А.П. Богословие иносказания Александрийская школа

сайт копирайтеров Евгений