<<<     ΛΛΛ     >>>   

Материалы напатско-мероитской и более поздней эпохи не позволяют судить об углублении и развитии локальных ипостасей Хора. Создается впечатление, что наибольшего расцвета они достигли во времена владычества египетских фараонов; в более позднее время Хор почитался, скорее, как член известной египетской триады: Исида, Осирис, Хор.

Культ Исиды приобрел чрезвычайно важное значение в Куше. Это объясняется, по всей видимости, тем положением, которое отводилось царице-матери (кандака). Власть кандаки была столь велика, что античные авторы сообщали об эфиопах, которыми управляет царица (Strabo XVII, 1,54). Имена жен и соправительниц царей Куша всегда заключались в картуш, что было исключительно редким явлением для Египта. В одной из надписей, найденных в Гебель Баркале, царица-мать прямо сравнивается с Исидой. Речь идет об Аспелте, правившем "в качестве царя Верхнего и Нижнего Египта на троне Хора, живущего вместе с царской матерью Насалсой, живущей как Исида с ее сыном Хором". Со времени Птолемея II титул "любимый Исидой" был включен в картуши греческих правителей Египта и властелинов Куша. Но еще раньше в храме, воздвигнутом в Абу-Симбеле в честь обожествленной царицы Нофертари Рамсесом II, она названа "возлюбленная Исидой. дающей жизнь". В памятниках египетского времени на территории Куша Исида имела свои привычные титулы - "божественная мать, госпожа неба, госпожа Обеих Земель". Она почиталась в локальной египетской ипостаси - "госпожа Коптоса", тесно связанной с Мином, и иногда рассматривалась как его мать. В отличие от большинства египетских богов, трансформировавшихся в Куше, у Исиды не было местных ипостасей. Культ ее развивался по двум направлениям - богиня-мать, покровительница царя, и супруга Осириса, царя мертвых; она часто изображалась в сценах заупокойного ритуала, имя ее всегда встречается в погребальных инвокациях, где оно стоит на первом месте по отношению к Осирису (О Исида, о Осирис!). Необычен и титул Исиды "госпожа подземного мира", который не встречается в египетских памятниках и относится к Исиде в Куше, очевидно, в связи с ее возросшей ролью при отправлении культа мертвых.

Значительную роль приобрела Исида в мероитское время. В столице нового царства - Мероэ - ей был отведен особый храм, где была обнаружена гранитная стела с изображением. царя перед богиней Исидой. Огромная пальмовая ветвь, которую держит Исида, заканчивается знаками жизни "анх" - последний из них направлен к носу царя. Характер этого изображения позволяет видеть в Исиде богиню - покровительницу царской власти: именно в таких позах чаще всего встречаются фигуры египетских богов - покровителей фараонов. Переход подобной функции от мужского к женскому божеству обусловлен характером царской власти и той ролью, которая отводилась матери царя. Сама же функция Исиды - покровительницы царя тесно связана с идентификацией ее и царицы. Очевидно, не случайно царица Аманитере изображена в храме Амона в Мероэ в головном уборе египетской Исиды. Также не случайно в надписи Кавы Исида названа матерью царя. В надписи из Вад-бан-Наги, относящейся к Исиде, прямо сказано: "Ты утверждаешь своего сына Натакамани на троне". Богиня Исида, по всей видимости, идентифицируется с царицей в трактате Плутарха "Об Исиде и Осирисе" (39). Здесь говорится об эфиопской царице, которая символизирует южные ветры, дующие из Эфиопии. Считалось, что наводнение, которое вызывается этими ветрами, приносит Исида взмахом своих крыльев. В одном из отрывков трактата Плутарха (13) эфиопская царица названа Aso, что соответствует мероитскому имени Исиды.

Исида почиталась также и как богиня плодородия. Известно, что в римский период нобатам и блеммиям было разрешено совершать ежегодное паломничество в храм Исиды в Филэ с тем, чтобы на время увезти оттуда статую богини. Считалось, что путешествие статуи по земле Куша способствует плодородию почвы и увеличению урожая. Подобные поездки совершались до 535 г., пока при императоре Юстиниане храм Исиды на Филэ не был закрыт. Вероятно, такая практика существовала в Куше и в более ранний период.

Некоторые данные позволяют предположить, что развитие культа Исиды в мероитское время пошло по линии сопоставления ее с луной. В романе Гелиодора "Эфиопика" герои обращаются к своим богам - солнцу и луне. Исида сравнивается с луной и в надписи из Вад-бан-Наги времени мероитского царя Натакамани и его супруги Аманитере: "Стоишь ты на твоем великом месте, о Исида, госпожа подземного мира, подобная луне, которая прочна в [форме] яйца при движении по небу". Об этом же говорится в трактате Плутарха (52, см. также 44), где Осирис назван солнцем, а Исида - луной.

Большое значение отводилось Исиде в храмах, воздвигнутых в греко-римский период. В них поклонялись египетской триаде - Осирису, Исиде и Хору, где Исида выступала как госпожа Абатона и Филэ (храм Дебод), как госпожа южных иноземных земель (храм Дакка), а также как сестра и главная жена царя Верхнего и Нижнего Египта (храм Дендур). Усиленное почитание Исиды в храмах Куша подняло престиж местной религии в эллинистическом и римском мире. Так, в одном из отрывком Ювенала говорится о паломничестве в храм Исиды в Мероэ за святой водой (Ювенал VI, 526-529). Целый ряд находок в Греции свидетельствует о том, что служителями культа Исиды были африканцы (вероятнее всего, кушиты).

Как уже отмечалось, в храмах Куша почиталась египетская триада - Осирис, Исида, Хор, где Осирис выступал супругом богини Исиды. Но гораздо важнее был культ Осириса как владыки царства мертвых, чему есть много свидетельств в росписи усыпальниц властелинов Куша. Претерпела изменения сама триада. Так, в надписи храма Мероэ, выполненной мероитским курсивом, известная египетская триада упоминается с заменой Осириса Апедемаком, местным богом мероитского царства. Апедемак предстает как супруг Исиды на рельефах храма Нагаа. В храме Калабши место Осириса в триаде занимает локальный бог этой местности - Мандулис. В Дендуре на месте Осириса оказывается кушитский бог Аренснупис.

Принижение роли Осириса как супруга Исиды (и соответственно бога плодородия) вызвано, по всей видимости, стремлением возвеличить местных богов и поставить их в один ряд с великими богами Египта, что достигалось включением их в привычные религиозные доктрины путем замены Осириса и, с другой стороны, желанием несколько изменить в пользу местных представлений характер египетской богини. Это, в частности, видно в образе Исиды-воительницы на рельефе храма Нагаа - супруга воинственного бога Апедемака приводит к царю пленных.

Сам по себе культ египетского Осириса также подвергался определенным изменениям. Судить об этом можно по нескольким источникам. В одном из демотических папирусов назван Осирис-эфиоп. В другом тексте сказано, что Исида искала своего брата в Эфиопии. Брат Исиды, по всей видимости, Осирис. Согласно одному из преданий, приведенных Геродотом (II, 146), Зевс тотчас же после рождения зашил Диониса (Осириса) в бедро и отнес в Эфиопию. В том же источнике (II, 29) сказано, что жители Мероэ признают только двух богов - Зевса (Амона) и Диониса (Осириса). Диодор (I, 17) сообщает о военной экспедиции Осириса, начавшейся в Эфиопии.

В трактате Плутарха (33) Осирис назван темнокожим, чему дано свое объяснение - вода, соединяясь с землей, делается темной; Осирис символизирует воду, Исида - землю. Однако, скорее всего, на возникновение образа темнокожего Осириса повлияла его кушитская ипостась.

В пантеоне мероитского царства важное место занимало божество солнца. Остатки храма в честь бога солнца были обнаружены в Мероэ. Высеченный на скале в Гебель Гейли бог солнца предстает в образе человека, обращенного в фас к зрителю. О почитании солнечного бога говорится в романе Гелиодора "Эфиопика". Прототипом его служил, по всей видимости, египетский бог Ра, культ которого распространился в Куше в том же виде, в каком он был известен у себя на родине. Титул "сын Ра" был составной частью титулатуры царей как Египта, так и Куша. Формула "дающий жизнь, подобно Ра, вечно" встречается во многих религиозных текстах храмов Куша. Как и в Египте, на территории Куша почитались божества, имена которых были сложены с Pa - Амон-Ра, Себек-Ра, Хнум-Ра, Мин-Ра.

Сливаясь с Амоном, бог Ра приобретал большое значение в государственной религии. Так, в анналах царя Настасена, где рассказывается о его коронации, упомянут танец, который Настасен исполнял перед Ра. Имеется в виду, очевидно, Амон-Ра, хотя в самой надписи указан именно Ра. В строках, относящихся к описанию путешествия Настасена к Амону Пергематона, опять же упоминается Ра как собеседник царя ("Вел я с ним, с Ра, прекрасную речь").

Бог Себек-Ра, который назван в стеле, найденной в Куше я относящейся ко времени Среднего царства, может считаться, как полагает Веркуттер, одним из богов, специально почитавшихся в Куше в отличие от бога Себека (Шедит), которому поклонялись в Фаюме при XII династии".

Два храма, посвященных Ра (или Ра-Харахти), в Дерре и Абу-Симбеле сохранились со времен Рамсеса II. Храм в Дерре был назван "храмом Мери-Амона Рамсеса в доме Ра", где Ра-Харахти играл исключительно важную роль. Ра-Харахти поклонялись и в других храмах Куша (Дакка, Кава, Бухен, Амада). Ему возносилась молитва от имени Аспелты с просьбой дать жизнь и благополучие. В развитии культа Ра в Куше не удается проследить видимых изменений и отличий от его почитания в Египте, если не считать того, что в храме Абу-Симбела его имя сопровождается эпитетом, который присущ всем египетским богам в Куше, - "господин Та-Сети". В своей традиционной форме культ Ра лег в основу складывающегося учения о местном боге солнца, культ которого процветал в греко-римскую эпоху.

Большим пиететом пользовался в Куше бог Тот, изображения которого многократно встречались в храмах (Гебель Баркал, Солеб, Калабша, Дендур, Вади-эс-Себуа и др.). Формулы: "мудрый, как Тот", "ведающий все речи, подобно Тоту", - встречаются в эпитетах царей Куша. Храм в Дакке был посвящен Тоту, которому поклонялись здесь в его египетской форме - Тот Шмуна (или Гермополя) и в кушитской ипостаси - Тот Пнубса. Тот Пнубса представлен в антропоморфном виде, иногда как приседающий павиан, с эпитетами, характерными для многих божеств в Куше: "великий бог, который пришел из Та-Сети, сильный рукою, господин силы", или "господин Пнубса, великий бог, господин Пселкиса (Дакка), господин южных чужеземных земель". В храме имеется изображение Тота со скорпионами в руках. Подобную же фигуру мы встречаем в храме Дендур,. где Тот запечатлен со змеями и скорпионами. Эти формы Тота напоминают Хора из храма Амона в Мероэ, "изображение которого сопровождается инвокацией с просьбой защиты от змей. Очевидно, фигуры Тота имеют сходное назначение" что вполне понятно, если учесть особенности местной фауны. Согласно Элиану, Эфиопия "является родиной змей самой большой величины" (Elien, De natura animalium, II, 21). По сведениям Агатархида, в этой местности водились и ядовитые змеи, укус которых неизлечим.

В Дакке Тот иногда выступает как "господин Пселкиса", в храме Дерр он имеет чисто египетские эпитеты: "владыка иероглифов, правдивый писец Эннеады богов". В одной из сцен храма Дендура он представлен вместе с Тефнут. Это-изображение связано, по всей видимости, с известным египетским сказанием о солнечном глазе Ра-Тефнут, который отправился в Куш и был водворен в Египет богом мудрости Тотом.

Происхождение кушитской ипостаси Тота не поддается пока точному объяснению. Распространение культа Тота Пнубса в храмах Дебода, Дендура, Калабши и даже Филэ - свидетельствует о том, что эта его ипостась приняла уже общегосударственный характер; некоторыми она объясняется как форма Онуриса. С локальным названием Пнубс связаны и другие божества. Пнубс был одним из культовых центров бога Амона, куда кушитские цари совершали паломничество после коронации. Амон Пнубса изображался как бараноголовый сфинкс, лежащий под ветвями растения" известного под названием nbs. В стеле царя Горсиотефа упомянут также Осирис Пнубса. Локализация Пнубса пока неясна. Вейгал идентифицирует его с Махаракой (Иерасикаминос), что означает "место сикоморы". Здесь на одной из. стен храма изображена Исида, сидящая под сикоморой, около нее стоит Тот. Существует предположение, что Пнубс идентичен храму Тота на острове Арго. Действительно, судя по анналам кушитских царей, они совершали паломничество к Амону Пнубса после Гемпатона, следовательно, Пнубс находился севернее Кавы. На острове Арго в эпоху XVIII и XIX династий существовал храм, который был затем восстановлен и функционировал с эпохи XX династии до начала мероитского периода. Возможно, именно этот храм и стал одним из важнейших культовых центров.

Почитание Пта засвидетельствовано в Куше еще со времен Среднего царства. В надписях на острове Саи и в Семне содержатся обращения к Пта-Сокару, построенному по образцу стандартных египетских инвокаций типа "подношения, которые делает царь". Надписи, обращенные к Пта-Сокар-Осирису, найдены в Эсне; этот же бог упоминается в декрете Сети I в Наури. Большое значение приобрел культ Пта в правление Рамсеса II. В храме Абу-Симбела Рамсес II имеет титул "возлюбленный Пта". В большом зале храма найден декрет Пта, аналогичный тому, который был обнаружен в Акше, и датируемый 35-м годом правления Рамсеса II. Пта отводилось важное место в выстроенном Рамсесом II храме в Дерре.

В Куше почитался Пта Мемфисский, о чем свидетельствует его эпитет "Пта к югу от своей стены", который встречается в стеле Сети I в Гебель Баркале и в надписях времени Нового царства в Бухене, а также Пта-Татенен в храме Рамсеса II в Вади-эс-Себуа. Цари Напатского царства воздавали большие почести Пта: об этом говорят "стела Пианхи" и стела царя Танутамона. По приказу Шабаки был начертан так называемый "Мемфисский трактат", в котором изложено учение о боге Пта. В нескольких километрах от Мероэ была найдена гробница Аписа, живой реинкарнации Пта, относящаяся к мероитскому времени. В ней изображены царица Аманирена и принц Акинидад перед богами.

Представляется, что властелины Куша почитали египетского Пта исключительно из-за желания показать свое равноправие по отношению к великим богам Египта: свидетельство этому - отсутствие местной ипостаси.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

В некоторых текстах говорится о глазах пта солнце
Образов на христианскую литературу египта
В греко римские времена магия стала особенно популярной в египте в самых разных проявлениях
Стал говорить о велении божества
Состоял обряд в следующем статую божества окуривали