Пиши и продавай!
Пиши и продавай! |
|
|
Некоторые ученые, сознательно или бессознательно, но, несомненно, под влиянием конфессиональный установок, пытались показать, что "Поучение Аменемопе" - египетский перевод с еврейского либо что "Поучение" и книга Притчей Соломоновых восходят к одному семитскому источнику. Однако эти попытки оказались полностью несостоятельными. "Поучение Аменемопе" - естественное продолжение более раннего "Поучения Ани" и других дидактических произведений египетской литературы. Следы влияния египетских текстов на Библию обнаруживаются и в библейской книге Иова. Акад. Б. А. Тураев отметил воздействие месопотамской литературы на книгу Иова, но наряду с этим бесспорно и египетское влияние. Здесь упоминаются, например, страусы (30, 29; 39, 13), бегемот (40, 10) - представители именно египетской фауны. В более явной форме египетское влияние сказывается в библейской книге Экклезиаста, лейтмотивом которой является "Я, мы да пьем, утрие бо умрем" (2, 24; 3, 12; 3, 22; 5, 18; 9, 7; 9, 9). Этот же мотив пронизывает и разные варианты так называемой' египетской "Песни арфиста" (песнь V Хаи-Инхерета, 5, 2, 15): "Воистину, празднуй, умастись, возложи цветы на грудь свою. Рядом с тобой [да будет] любимая тобой... Обратись к кутежам ежедневно вплоть до дня погребения" (время Рамсеса III). Этот мотив прослеживается и в заупокойных текстах гораздо более поздних времен - следствие пробудившегося скептицизма в отношении загробной жизни. Внимание ученых неоднократно привлекало очевидное сходство между гимном богу Атону, составленному и написанному во время фараона-еретика Эхнатона (XIV в. до н. э.), и 103-м псалмом. "Ты заходишь на западном небосклоне - и земля во мраке, наподобие умершего. Спят они в помещениях, и головы их покрыты, и не видит один глаз другого, и похищено все имущество их, которое у них под головой, без ведома их. Каждый лев выходит из своего логова. Все пресмыкающиеся жалят их во мраке, когда приходит ночь и земля в молчании, [ибо] создатель их зашел на небосклоне своем". С этим местом гимна богу Атону следует сравнить псалом 103 (20-21): "Ты простираешь тьму, и .бывает ночь; во время нее бродят все лесные звери, львы рыкают о добыче и просят у бога пищу себе". А вот и другая параллель. Гимн Атону: "Суда плывут на север и на юг равным образом, пути все открыты, когда ты сияешь. Рыбы в реке резвятся перед ликом твоим, [ибо] лучи твои [проникают] в глубь моря". В том же псалме 103(25) говорится: "Это море великое и пространное; там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими, там плавают корабли..." И далее. Гимн Атону: "Как многочисленно то, что ты делаешь и что скрыто перед миром, бог единственный, подобного которому нет, ты один сотворил землю по желанию сердца твоего". В псалме 103(24) читаем: "Как многочисленны дела твои, господи! Все сделал ты премудро: земля полна произведений твоих". Псалом 103 не является, как разобранное выше место книги Притчей Соломоновых, переложением с египетского, однако связь его с гимном Атону налицо. Библейский автор, иудей-монотеист, подчеркивает в этом псалме, что бог, которому он молится, - единственный и что для него, автора, неприемлемы и непонятны египетские гимны, адресованные различным богам. В гимне же Атону, единственному богу, воспетому фараоном-еретиком, можно было и кое-что позаимствовать. Фактически Атон не был единственным, в глазах современников Эхнатона, но в гимне он фигурирует как единственное божество, как демиург, один сотворивший все сущее. В Библии нашли отражение и египетские воззрения на загробную жизнь, в частности представления о психостасии. Библейские книги неоднократно упоминают о взвешивании как о методе (книга Иова, 31, 6; книга Притчей Соломоновых, 16, 2: "Господь взвешивает души", 21, 2: "Господь взвешивает сердца"). Наконец, следует отметить, что иудеи, жившие в Египте, вовсе не гнушались погребальных обрядов египтян, о чем прямо говорится в Библии. Изложение истории Иосифа в книге Бытия заканчивается описанием его смерти: "И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египет" (50, 26). Таким образом, одно из положительных лиц библейской истории, Иосиф, был погребен в Египте и по египетскому обычаю. Сто десять лет, по представлениям египтян, идеальная продолжительность человеческой жизни. О влиянии египетских текстов на Библию в чисто литературном плане можно было бы сказать еще очень много - здесь приведены факты в основном в религиозном аспекте. Остановимся на библейской космогонии и на влиянии на нее египетских представлений о происхождении мира. В 1932 г. английский ассиролог Сейс опубликовал очень интересную заметку, в которой тонко подметил общие моменты между библейской космогонией и одним из вариантов египетской. Как отмечает Сейс, эту заметку его побудила написать капитальная монография К. Зете. В последних параграфах своего исследования К. Зете отмечает сходство египетского Амона с иудейским Яхве и вполне обоснованно доказывает, что авторы Библии не копировали Яхве с египетского Амона, а воспользовались последним как образцом для создания образа иудейского бога Яхве. Эта мысль К. Зете очень плодотворна, к ней мы еще вернемся. Сейчас наша задача состоит в углублении и подкреплении выводов Сейса. Последний вполне правильно указал, и в этом его большая заслуга, что один из основных аспектов бога Амона, в представлении египтян, - вездесущий воздух и ветер, животворящее начало природы. На этой основе развилось представление о нем как о духе. Таким образом, верховный египетский бог Амон, "царь богов", по определению египтян, стал тем, что греки называли , а Библия - (термины, определяющие тождественные понятия верховного божества). Примерно половина монографии К. Зете посвящена религиозной системе, сложившейся в египетском городе Гермополе. Согласно этой системе, до сотворения мира существовало нечто, символизируемое четырьмя парами извечных божеств: Нун и Наунет, олицетворявшие первобытный океан; Хух и Хаухет - воплощение бесконечности; Кук и Каукет - воплощение мрака; Амон и Амаунет - воплощение воздуха и ветра. Эти четыре пары божеств создали свет и землю (первым куском суши был именно тот, на котором основан Гермополь). Систематизировав приведенные и разобранные К. Зете египетские тексты, Сейс составил схему гермопольской космогонии: 1) водная бездна, водный хаос; Сейс вполне резонно отмечает, что тождество словесных моделей космогонии двух народов не может быть случайным. Далее Сейс подчеркивает, что религиозная реформа Эхнатона в конце XVIII династии успешно, хотя и временно, утвердила монотеистический культ Атона в стране, и культы других богов были либо преданы забвению, либо оттеснены. Гимн богу Атону, как известно, одно из лучших произведений египетской литературы, а 103-й псалом Библии, несомненно, эхо этого гимна. Таковы основные наблюдения и выводы английского ученого. Их можно и необходимо подкрепить интересными фактами. Поразительное тождество моделей библейской и гермопольской космогонии бесспорно; не меньшее, если не большее, значение для освещения интересующей нас проблемы имеет сопоставление методов сотворения мира в библейской и в египетских космогониях (в Египте, как известно, было несколько космогонии). В соответствующем разделе книги было подчеркнуто, что в ряде египетских космогонии орудием божества в процессе сотворения мира является божественное слово демиурга. В разработанном виде эту идею содержит хорошо известный египтологам "Памятник мемфисской теологии", сохранившийся в тексте времен XXV династии (VIII в. до н.э.), но восходящий к оригиналу времен Древнего царства. Таким образом, идея божественного слова как творческого орудия демиурга была не случайной, не преходящей, она глубоко коренилась в религиозном сознании древних египтян. Текст "Памятника мемфисской теологии" очень интересен. Он повествует о том, как демиург Пта "задумывает в сердце своем" (египтяне считали сердце "седалищем мысли") акт творения, а потом "изрекает слова" (wd nidw), которые претворяют мысль в реальность, в бытие. Следует подчеркнуть, что эта концепция мироздания поднимает один из принципов магии - творческую силу слова - до уровня богословской системы. Вера в творческую силу слова демиурга не является специфической чертой только мемфисской космогонии - она встречается и в других египетских космогониях, о чем говорилось выше. В папирусе Бремнер-Ринд сказано: "Воссуществовали все существования после того, как я (бог Ра. - М. К.) воссуществовал, и многие существа вышли из моих уст" (26, 22). Сопоставим под этим углом зрения египетские космогонии с библейской. "И сказал бог: да будет свет, и стал свет" (Бытие, 1, 3), "И сказал бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды" (Бытие, 1, 6). Дальнейший процесс мироздания происходит аналогично. Появлению на земле растений предшествуют слова: "И сказал бог" (Бытие, 1, 11), точна так же как и появлению светила на небе (Бытие, 1, 14). О светилах сказано: "Светило большее для управления днем, и светило меньшее для управления ночью" (Бытие, 1, 16), т. е., по существу, выражена та же мысль, что и в египетской "Книге Коровы", где Ра повелевает заменить его на небе ночью богу луны Тоту. Библейский бог создает силой слова пресмыкающихся, рыб, птиц (Бытие, 1, 20-22), повелевает" чтобы существовали звери земные (Бытие, 1, 24-25). Из приведенных данных объективный наблюдатель может сделать лишь один вывод: египетский демиург (в данном случае бог Пта) и библейский творец мира Яхве создали мир одним и тем же методом и с помощью одного орудия - божественного слова. Сходство это, бесспорно, не случайно. Следует обратить внимание еще на одну очень интересную деталь. "И сказал бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды" (Бытие, 1,6). Здесь мы сталкиваемся с чисто египетским представлением о структуре мира: небо - это вода, по которому плавают на ладьях светила" и земля отделяет его от первобытного океана Нуна. Царица изображена с телом льва |
|
|
|
|
