Пиши и продавай! |
Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том первый: от каменного века до элевсинских мистерийКомментарииСм.: "Очерки сравнительного религиоведения" (перевод с английского издания. М., 1999, послесловие и комментарии В.Я. Петрухина; с французского – "Трактат по истории религий". СПб., 1999). См. русский перевод: Религии Австралии. СПб., 1998. См. о принципах ориентации: Подосинов A.B. Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999. Чжоу-Коу-Тянь – палеолитическая стоянка вблизи Пекина. См.: Трактат по истории религий, глава VI. Homo faber (лат.) – человек, производящий орудия, homo ludens – "человек играющий", homo sapiens – человек разумный, человек современного вида: действительно, археологические свидетельства о homo sapiens подтверждают то обстоятельство, что человеку современного вида исходно были присущи все перечисленные виды творческой деятельности – производство орудий, способность к ритуальной ("игровой") практике (см. ниже о палеолитических погребениях), создание произведений искусства. Попытки обнаружить "безрелигиозный" период в истории человечества, присущие некоторым исследователям в советскую эпоху, малоосновательны. Образцы верхнепалеолитической пластики известны также в Сибири – на стоянках Мальта и Буреть. Речь идет о Каповой пещере на Южном Урале, где известны наскальные изображения мамонта, лошади, носорога. Отечественный историк религии С.А. Токарев предполагал, что женские статуэтки, находимые возле очагов палеолитических жилищ, воплощали образы хранительниц семейного очага (Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 552-563). Ср. также: Столяр А.Д. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985. С. 237 и сл. См. критический обзор теорий Леруа-Гурана и др. в кн.: Столяр А.Д. Указ. соч. Семиотическая интерпретация палеолитических живописных композиций предложена в статье: Топоров В.Н. К происхождению некоторых поэтических символов (Палеолитическая эпоха). – Ранние формы искусства. М., 1972. С. 77-104. Из последних работ по искусству палеолита см.: Первобытное искусство. Под общей редакцией Я.А. Шера. Кемерово, 1998. Ср. те же мотивы в румынских работах Элиаде: Вавилонская космология и алхимия; Миф о воссоединении (М. Элиаде. Азиатская алхимия. М., 1998). См. также указанную в сноске 10 статью В.Н. Топорова о космологической символике верхнепалеолитических знаков. Время первотворения, или время сновидений, в австралийской мифологии – завершенное мифологическое время деятельности первопредков – культурных героев; пафосом этой мифологии было не отсутствие категорий добра и зла. а сотворение реалий повседневной жизни и учреждение смерти (см.: Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М, 1976. С. 171 и сл.). Термин "цивилизация" относится здесь к обозначению хозяйственно-культурных типов: в эволюционном смысле цивилизация возникает со становлением городского образа жизни, государственных институтов (гражданских законов – civitas), письменности. См. о натуфийской и других культурах эпохи становления производящего хозяйства в кн.: История первобытного общества. Эпоха первобытной родовой общины. М., 1986. Помимо "героического" аспекта охотничьей жизни следует отметить, что для архаических обществ охота была существенным источником мясной пищи и богатства (пушная охота). Хаинувеле – культурная героиня народа вемале (Восточная Индонезия), убийство которой принесло в мир смерть, а с ней – плодородие (см. Мифы народов мира. Т. 2. С. 576). См. русский перевод: Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. М., 1982. См. русский перевод: Крамер С. История начинается в Шумере. М., 1965. См. антологию шумерской поэзии: "От начала начал". СПб., 1997. См. русский перевод: Оппенхейм А. Лео. Древняя Месопотамия. М, 1980. См. перевод отрывков из сказаний о потопе: "От начала начал". С. 295 и сл. См. русский перевод – "Миф о вечном возвращении" СПб., 1998; "Аспекты мифа" М., 1996. В славянской традиции это период святок, связанный с гаданиями о будущем. См. о божественном сиянии в иранской традиции статью "Фарн". – Мифы народов мира. Т. 2. С. 557-558. См. русский перевод: Плутарх. Осирис и Исида. Киев, 1996. "Девятка", Эннеада – пантеон девяти богов города Гелиополя, в который входили боги Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет, Нефтида. См. русский перевод "Поучения гелиопольского царя своему наследнику Мерикара" и "Речений Ипуера" в кн.: Повесть о Петеисе III. Древнеегипетская проза. Перев. М.А. Коростовцева. М., 1978. Урей – изображение священного змея, венчающее корону фараона. См. об истории Древнего Египта, в том числе о вторжении гиксосов, в кн.: История Древнего Востока. Т. 2. М ., 1988. См. русский перевод в кн.: Бадж У. Путешествие души в царстве мертвых. Египетская книга мертвых. М., 1995. См. об археологических памятниках, в том числе мегалитах: Монгайт А.Л. Археология Западной Европы. Каменный век. М., 1973. См. о мегалитических конструкциях как первобытных обсерваториях: Вуд Дж. Солнце, Луна и древние камни. М., 1981. Инкубация, от лат. incubare – проводить ночь в храме, чтобы увидеть вещие сны. О концепции Гейне-Гельдерна и проблемах распространения мегалитических культур см.: Беллвуд П. Покорение человеком Тихого океана. М., 1986. Брахманы – комментарии ученых жрецов (брахманов) к книгам Вед (см.: Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980. С. 142 и сл.). См. обзор свидетельств о преемственности культур Хараппы и индоариев: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 82 и сл. Индоариями принято именовать ветвь индоиранцев, вторгшихся в Индию; греки (ахейцы) принадлежали к особой ветви индоевропейской языковой семьи. О хурритах см.: Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М., 1992. В энциклопедии "Мифы народов мира" (Т. 2. С. 363) – Шавушка. См. перевод хеттских и др. малоазийских текстов в кн.: Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии. Перев. Вяч. Вс. Иванова. М., 1977. См. русский перевод: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Перев. Ю.А. Голубца. СПб.. 1997. См. издание и перевод текстов: Угаритский эпос. Памятники письменности Востока. Перев. И.Ш. Шифмана. М., 1993. В данной главе используются угаритские варианты имен общесемитских божеств (см. "Мифы народов мира"). Согласно энциклопедии "Мифы народов мира" (Т. 1. С. 346) имя Дагон (финикийская форма), Даган означает "колос". Мидраши, в еврейской традиции – комментарии к библейским текстам. Ваал – вариант имени Баала, используемый в русском переводе Библии. Арии здесь – индоарии (см. выше). Курганная культура – термин, введенный американским археологом Марией Гимбутас, считается в современной археологической литературе не вполне удачным: курганы, действительно характерные для ряда индоевропейских культур эпохи энеолита – бронзы в степной зоне Евразии, не отражают всех особенной праиндоевропейской общности. Формирование индоевропейской общности (где бы ни располагалась предполагаемая прародина индоевропейцев – ср.: Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т. 1-2. Тбилиси, 1984) относят к эпохе неолита – производящего хозяйства. См. русский перевод: Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М, 1995. Снорри Стурлусон – исландский поэт-скальд и книжник XIII в., составивший сборники саг ("Круг земной". Литературные памятники. М, 1980) и мифологических сюжетов (Младшая Эдда. Литературные памятники. М., 1970). Жорж Дюмезиль (1898-1986) – французский исследователь индоевропейской мифологии и эпоса. См. русский перевод: Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986. Скот был воплощением богатства в индоевропейских традициях, в том числе в древнерусской, где слово "скот" также означало "деньги". Пураны – в ведийской литературе мифологические рассказы о происхождении обычаев и вещей (этиологические рассказы). Шатапатха-брахмана, "Брахмана ста путей", самая значительная по объему брахмана, состоящая из 100 глав. Рамаяна, "Сказание о Раме" – древнеиндийская эпическая поэма, созданная ок. 4 в. до н.э. Повествует о борьбе царевича Рамы с демоническими существами, локализуемыми на юге Индостана. Ваджасанейи-самхита – одна из редакций "Яджурведы", собрания ритуальных ведийских текстов. См. русский перевод и комментарий: Упанишады. С. 11-237. Маркандея-пурана – один из самых ранних сборников пуран. Ср. перевод Т.Я. Елизаренковой (PB, I,1), где Агни именуется хотаром (в соответствии с ведийским текстом) – жрецом, главным жрецом царя. Ср. перевод Т.Я. Елизаренковой (PB, VIII, 100,8), где говорится о железной крепости – это существенно для датировки текстов "Ригведы". См. о жертвоприношении коня на индоевропейском материале: Иванов Вяч. Вс. Опыт истолкования ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva, "конь". – Из работ московского семиотического круга. М., 1997. С. 171-220. В переводе Т.Я. Елизаренковой (PB, X, 90, 12) сохранены все названия каст (варн) – брахман, раджанья, вайшья и шудра. Законы Ману – свод древнеиндийских установлений, приписываемый первому человеку – Ману. Рус. перевод – Законы Ману. М., 1960. Гимн X, 129 – космогонический гимн "Ригведы". См. о брахмане: Топоров В.Н. О брахмане. К истокам концепции. – Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974. С. 20-74. Цитаты из "Илиады" даются в переводе Н.И. Гнедича. Традиция представлять богов людьми, наделенными выдающимися способностями и обожествленными после смерти, восходит к греческому автору IV в. до н.э. Евгемеру (отсюда термин – эвгемеризм); едва ли эта традиция дает основания усматривать в образе Зевса черты умирающего бога. Орфическая поэзия, приписываемая легендарному певцу Орфею, была связана с дионисийскими мистериями. Цитаты из "Трудов и дней" Гесиода даются в переводе В.В. Вересаева. Цитаты из "Прикованного Прометея" – в переводе В.О. Нилендера и С.М. Соловьева. Ср. работы А.Ф. Лосева по античной мифологии (в том числе книгу "Античная мифология в ее историческом развитии". М., 1957), где он отмечал героический и даже богоборческий пафос. Ср. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988. Элиаде сравнивает греческих мойр с пряхами-норнами скандинавской традиции, упомянутыми в "Прорицании вельвы", знаменитой песни "Старшей Эдды". Следует отметить, что в античной традиции Гефест ассоциировался не только с кузнечным искусством, но и с брачными установлениями – в индоевропейских традициях, включая славянскую, брачные узы ("свадьбу" в русском фольклоре) ковал кузнец; это отдаляет Гефеста от функций шамана – ему ближе функции культурного героя. О развитии образа Аполлона ср.: Лосев А.Ф. Указ. соч. О малоазийском происхождении Аполлона см. также: Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 287 и сл. О связи символического дара, преподнесенного скифами персидскому царю Дарию, – пяти стрел, со скифской моделью мира (четыре стороны света и центр) см.: Раевский Д.С. Модель мира. С. 66 и сл. О связи лиры с шаманским даром и т.п. см.: Рабинович Е.Г. Лира Гермеса. – Фольклор и этнография. Л., 1974. С. 69-75. Камни, убираемые с полей, были одновременно межевыми знаками – символами границы: это увязывает образ Гермеса с его "пограничными" функциями вестника, соединяющего все сферы античного космоса. Об эволюции образов античных богов из хтонических существ см.: Лосев А.Ф. Указ. соч. См. комм. 34 Переход от мифологического к "историческому" времени в разных традициях связан с поколением людей, имеющих полубожественное происхождение: ср. библейских исполинов, родившихся от "сынов Божиих" (ангелов), вступавших в брак с человеческими дочерьми. См. русский перевод: Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. "Литературные памятники. М., 1980. С. 122. В соответствии с греческими представлениями тень Геракла все же обитала в Аиде, в то время как сам Герой пребывал на Олимпе. Любопытная параллель этим представлениям – обычай "перепекать" младенца, символически помещая его в печь, – сохранилась в славянской традиции: Топорков А.Л. "Перепекание" детей в ритуалах и сказках восточных славян. – Фольклор и этнографическая действительность. СПб., 1992. С. 114-118. См. русский перевод: Кереньи К. Элевсин. Архетипический образ матери и дочери. М., 2000. См. русские переводы зороастрийских текстов: "Авеста" в русских переводах. СПб., 1997; Зороастрийские тексты, М., "Памятники письменности Востока", 1997; изложение текстов – Зороастрийская мифология. И.В. Рак. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. СПб., 1998. Марко Кралевич – герой сербского эпоса. Хварэна, фарн – божественное сияние, воплощение сверхъестественной власти, харизмы. Дэвы – в иранской традиции духи зла (в отличие от богов дева в ведийской традиции). Обзор литературы по этим проблемам см. в кн.: Лелеков Л.А. "Авеста" в современной науке. М., 1992. Навруз, Науруз – в иранской традиции новогоднее празднество. В реконструкции индоевропейской мифологии, предложенной В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым (Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 4 и сл.), "основным мифом" является миф о поединке небесного бога (громовержца) с хтоническим змеевидным противником. Осетины – ираноязычный народ, потомки аланов, средневекового народа, родственного древним ираноязычным кочевникам степи – сарматам и скифам. См. о скифах и осетинах в индоевропейской ретроспективе: Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. М., 1976; его же. Скифы и нарты. М. 1990; Раевский Д.С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. М., 1977; его же. Модель мира скифской культуры. М., 1985. По описанию Геродота (IV. 62), меч воздвигался на холме, сооруженном из вязанок хвороста. "Шаманистский" экстаз достигался здесь при посредстве конопли как наркотика; в одном из скифских пазырыкских курганов (Алтай) обнаружена курильница для конопли. См. о значении культа Митры статью: Топоров В.Н. Митра. – Мифы народов мира. Т. 2. С. 154-157. Для такого рода погребений, призванных не осквернять земли (при захоронении) или огня (при кремации), сооружались специальные башни – дахмы (см.: A.A. Хисматулин, В.Ю. Крюкова. Смерть и похоронный обряд в исламе и зороастризме. СПб., 1997. С. 210 и сл.). То же представление связано с греческими анфестериями и славянскими святками. См. также: Вейнберг И.П. Рождение истории. М., 1993, о царской власти – С. 163 и сл.; Библейские исследования. Сборник статей. Составитель – проф. Барух Шварц. М., 1997. См. об этом: Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 142. Агрионии – праздник в честь Диониса в Беотии. Анфестерии, антестерии – весенний праздник, связанный с культом Диониса. Первый день именовался днем открытия пифосов (винных бочек), второй – "кружки" (хои): в эти дни статую Диониса возили по городу в лодке на колесах (изображения таких лодок известны среди петроглифов бронзового века – подобные лодки сохранились и в традиции европейских карнавалов). Последний день носил название "горшки" и был связан с культом предков: в горшках выносилось угощение для душ умерших (и других духов преисподней – кер). Изгнание приглашенных на календарное празднество душ умерших известно, в частности, иранской традиции (см. выше о фравашах) и славянам (изгнание душ и злых духов на святках). Перевод И.Ф. Анненского. См.: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Залмоксис, Салмоксис – фракийский (гетский) бог, упомянутый Геродотом (IV. 94-96). Фракийцы посылали к нему вестника, пронзая посланца копьями. Геродот рассказывает (в духе упомянутого греческого автора Евгемера), что Залмоксис был рабом Пифагора., у которого научился мудрости; освободившись, обрел великое богатство и явился во Фракию. Он обещал своим сотрапезникам во Фракии бессмертие. Чтобы уверить их в своих сверхъестественных способностях, он скрылся в тайном покое, и фракийцы стали оплакивать его как умершего. На четвертый он появился вновь, и те уверовали в его учение. Залмоксису посвящена специальная работа самого Элиаде: De Zalmoxis a Gengis-Khan, P., 1970. Ссылка Элиаде на Плутарха в данном случае неточна: в его сочинении нет упоминания самой корзины-колыбели, в которой, по орфическому мифу, растерзали Загрея титаны. Зато сам Дионис называется Ликнитом, от liknon – корзины с первинками урожая, которая подносилась богу.В библиографии
Глава V Высота менгира близ Локмарьякера превышала 20 м . В Бретани некоторые отдельно стоящие менгиры считаются могильными камнями. Линейные сооружения в Карнаке включали 2935 менгиров и тянулись на 3900 м . См.: Eliade. Traite, ch. 6, §74 sq. А. С Kruijt. цит. в: J.G. Frazer. The Belief in Immortality (1913), vol. 1, pp. 74-75. Мы прокомментировали этот миф в: Mythologies of Death (Occultism, Witchcraft and Cultural Fashions, chap. 3). Horst Kirchner. Die Menhire in Mitteleuropa und der Menhirgedanke, p. 698 sq. Появление некоторых бретонских менгиров, поставленных перед галереями дольменов, объясняли верой египтян в то, что души умерших, превратившись в птиц, покидали могилы, чтобы усесться на столбе при ярком свете солнца. "Похоже, что это понятие существовало в Средиземноморье, а также в Западной Европе" (Maringer. The Gods of Prehistoric Man, p. 235). Карл Шуххардт предложил такую же интерпретацию для декоративных обелисков на саркофагах Агиа-Триады (см. §41). См. критику этой гипотезы в: Kirchner. Die Menhire, p. 706. В мегалитических культурах Юго-Восточной Азии менгир служил местопребыванием душ. Тем не менее даже в таком значительном яхвистском трактате, как "Второзаконие", при провозглашении абсолютной реальности Бога как единственного источника креативности, все еще употребляется отологическая метафора камня: "Ты забываешь Камень, который породил тебя, ты больше не помнишь Бога, который тебя родил" ["А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя"] (Втор 32:18). См. некоторые примеры и библиографию в: Eliade. Traite, §77, к чему следует добавить: Kirchner. Die Menhire, p. 650 sq. Например: Вудхендж, Авербурк, Армингхолл и Арбор Лоу; см.: Maringer. The Gods of Prehistoric Man, p. 247. Стонхендж не был построен за один раз. Теперь известно, что первоначальное сооружение подверглось нескольким переделкам. См.: Colin Renfrew. Before Civilization, p. 214 sq. Gunther Zuntz. Persephone, p. 4, n. 1. J.D. Evans. Malta, p. 139; Glyn Daniel and J. Evans. The Western Mediterranean p. 20. Zuntz. Persephone, pp. 8, 25. Минойские коллективные захоронения делались либо в естественных пещерах, либо на огороженных участках, обычно называемых "толос": см.: Glyn Daniel. The Megalithic Builders of Western Europe. 2 ed. (1962), p. 129. Ibid, р. 136. Ibid, pp. 136, 137 Gordon Childe. The Prehistory of European Society, p. 126 sq. Автор сравнивает мегалитические могилы с небольшими часовнями, которые ставили уэлльские и ирландские святые в тех же областях Британских островов (р. 128). Ibid, p. 129. Стюарт Пигготт считает, что мегалитические монументы ведут свое происхождение из восточного Средиземноморья и сравнивает их с христианскими церквями или с мечетями. См.: Stuart Piggott. Ancient Europe, p. 60. Грэхем Кларк полагает, что эгейский обычай коллективных погребений, связанный с культом Богини-Матери, был распространен на Западе изыскателями и добытчиками руд: см.: Graham Clarke. World Prehistory, pp. 138-139. Четкое изложение метода "калибрации по древесным кольцам с помощью радиоуглерода" см. в: Colin Renfrew. Before Civilization, pp. 48-83. Хорошо известно, что две "революции" – датирование с помощью углерода-14 и дендрохронология – радикально изменили хронологию европейской протоистории. Следует иметь в виду, что древнейшие каменные пирамиды в Египте были сооружены около 2700 лет до н.э. Верно, что эти пирамиды имели предшественниц из кирпича, но остается фактом, что до 3000г. до н.э. никакие египетские каменные монументы, сопоставимые с мегалитами Западной Европы, нам не известны: см.: Colin Renfrew. Before Civilization, p. 123. См. документацию: ibid., p. 214 sq. Ibid., p. 152. Также см.: Daniel and Evans. The Western Mediterranean, p. 21. Однако Цунц предполагает здесь египетское или шумерское влияние (ср.: Persephone, p. 10 sq.). Поскольку, судя по тектонической структуре Стонхенджа, этот комплекс, возможно, выполнял также функцию астрономической обсерватории, не исключено, что главные празднества были связаны со сменами времен года, как у хопи и чероков; см.: Renfrew. Before Civilization, p. 239 sq. R. Heine-Geldern. Prehistoric Research in the Netherlands Indies, p. 149; idem. Das Megalithproblem, p. 167 sq. Ср.: Das Megalithproblem, p. 164 sq. Ср.: Eliade. Yoga, p. 348 sq. В. et R. Allchin. The Birth of Indian Civilization, p. 136 sq. W.A. Fairservis. Roots of Ancient India, p. 195 sq., 362 sq. Об отношении между этой фазой дохараппской культуры и мегалитами Южной Индии см.: ibid., р. 375 sq. Paul Wheatley. The Pivot of the Four Quarters, особ. pp. 20 sq., 107 sq., 225 sq. Eliade. Le Mythe de l'etemel retour, chap. 1; idem. Centre du Monde, Temple, Maison. Древнейшие города, построенные в этом регионе, были подобны "священным городам", т.е. "Центрам Мира"; ср.: Werner Muller. Die heilige Stadt, passim. Sir John Marshall Mohendjo-daro, vol. 1, p. 52; ср.: Eliade. Yoga, pp. 349-350. Камни в форме лингама были также найдены в этих городах; см.: Allchin. The Birth of Indian Civilisazion, p. 312. Fairservis. Roots of Ancient India, p. 274 sq. Allchin, p. 314 et fig.75. Ср.: Eliade. Yoga, pp. 350-351; Piggott. Prehistoric India, p. 268 sq.; Allchin. Ор. cit., p. 310 sq.; Sir Mortimer Wheeler. The Indus Civilization, p. 135. См. дискуссию по этой гипотезе в: Wheeler. Ор. cit., p. 127 sq., Allchin. Ор. cit., p. 143 sq.; Fairservis, p. 302 sq. Wheeler. Ор. cit., p. 133 sq.; Allchin, p. 179 sq., Fairservis, pp. 293, 295. Yoga, pp. 352-353. Их можно найти в книгах Уилера, Аллчина и Фэрсервиса. См. также: Mario Сарpieri. 1st die Indus-Kultur und ihre Bevolkerung wirklich verschwunden?; W. Koppers. Zentralindische Fruchtbarkeitsriten und ihre Beziehungen zur Induskultur; J. Haeckel "Adonis-gartchen" im Zeremonialwesen der Rathwa in Gujerat (Zentralindien). Vergleich und Problematik. Об этих периодах см.: R.W. Hutchinson. Prehistoric Crete, pp. 137-198, 267-316; R.F. Willens. Cretan Cults und Festivals, pp. 8-37. О священных пещерах см.: М.Р. Nilsson. The Minoan Mycenaean Religion, p. 53 sq.; Charles Picard. Les religions prehelleniques, pp. 58 sq., 130-131; Wiletts. Ор. cit., p. 141 sq. P. Faure. Speleologie cretoise et humanisme, p. 47. Picard. Ор. cit., pp. 71, 159 sq. Evans. Palace of Minos, vol. 2, p. 838 sq.; Picard. Op. cit., p. 74; Nilsson. Ор. cit., p. 296 sq. Богини иногда заменены колоннами; ср.; Picard, p. 77; Nilsson, p. 250 sq. Picard, p. 63. Но Нильссон считает эти изображения сравнительно поздними, а Хатчинсон – микенскими (ср.: Prehistoric Crete, p. 206). Nilsson. Minoan Mycenaean Religion, p. 75. Evans. Palace of Minos, vol. 2, p. 838 sq.: Nilsson. Ор. cit., p.268 sq.: Alex W. Persson, The Religion of Greece in Prehistoric Times, pp. 38-39. Picard. Ор. cit., p. 152. Ibid., p. 80. Мужские фигуры представляют молящихся. Ibid., p. 154. Persson. Religion of Greece in Prehistoric Times, pp. 25-104. F. Vian в: Histoire des Religions, t.l, p. 475. Уже Эванс называл царя Кносса царем-жрецом – термином, принятым Нильссоном (р. 486 sq.) и Пикаром (р. 70 sq). См. также: Wiletts. Cretan Cults, p. 84 sq. Evans. Ор. cit., vol. 3, p. 220, fig. 154: Picard, pp. 144, 199; Persson, p. 93 sq.; J.W. Graham. The Palaces of Crete, p. 73 sq. Picard, p. 77. Evans. Palace of Minos, vol. 4, pt . 2, p. 962 sq. Пикар приводит традицию, сообщенную Диодором (4. 76-80; 16, 9), в соответствии с которой Минос был похоронен в склепе-крипте, над которой был построен храм, посвященный Афродите, преемнице эгейской Богини (ор. cit., р. 173). См. репродукции в: Paribeni. Il sarcofago dipinto, pi. I-Ш и J. Harrison. Themis, fig. 31-38. Ср.: Nilsson. p. 426 sq.; Picard, p. 168 sq. Морское путешествие в загробный мир оставило следы в греческой концепции Островов Блаженных; ср.: Hesiode. Travaux et jours, p. 167 sq.; Pindare. Olympiques, t.2, p. 67 sq. Picard, p. 142. См . также §99. Следует отметить, что влияния осуществлялись и в противоположном направлении. Picard, p. 73 Ibid., p. 142 P. Faure. Speleologie Cretoise et humanisme, p. 40. Ibid., p. 40. Многие пещеры посвящены святым, и более ста часовен находятся в пещерах; ibid.. р. 45.Глава VI Maurice Vieyra. Les religions de l'Anatolie antique, p. 258. В красивой молитве царица Пуду-хепас уподобляет богиню Аринны с Хебат (ср. перевод: A. Goetze. – ANET, р. 293. Однако это единственный документ, где содержится такое предположение. В ритуалах и жертвенных списках имена двух богинь следуют друг за другом. Этот факт можно объяснить тем значением, которое при хеттских властителях придавалось двум знаменитым эпифаниям Богини-Матери. Ритуал сооружения нового дворца. Перевод A. Goetze. – ANET, р. 357. О. R. Gurney. Hittite Kingship, p. 115. Мы употребляем здесь кавычки, чтобы показать, что во многих случаях мифы первоначально были хаттскими или хурритскими и попали к хеттам в переводе или переложении. Мы используем переводы: A. Goetze. – ANET, pp. 126-128, Guterbock. Mythologies of the Ancient World, p. 144 sq. et Vieyra. Les religions du Proche-Orient antique, p. 532 sq. См. также: Theodore Gaster. Thespis, pp. 302-309. Сходные умилостивительные ритуалы выполнялись жрецом; см. перевод текста в: Т. Gaster. Thespis, pp. 311-312. Иллуянка, букв. "дракон", "змей", а также имя собственное. Переводы: A. Goetze. – ANET, pp. 125-126; Vieyra. Ор. cit., p. 526 sq. Apollodorus. Bibliotheke, 1, 6, 3. См.: Gaster. Thespis, pp. 259-260. См. текст (KUB XVII 95, III 9-17), перев. в: Gaster. Ор. cit., р. 267 sq. Ср. также: O.R. Gurney. The Hittites, p. 155. Другой текст относится к "назначению судеб" собраниями богов (см.: Gurney. Ор. cit., р. 152; idem. Hittite Kingship, p. 107 sq.). Ссылка на хеттские переводы с хурритских текстов, сделанные около 1300 г . до н.э. Хурритская теогония отражает синкретизм с более ранними шумерскими и северо-сирийскими традициями. Первые переводчики предлагали другой эвфемизм – "колени". Оба слова заметают "мужской половой орган". Согласно некоторым мифологическим фрагментам, похоже, что боги, находившиеся "внутри" Кумарби, обсуждали с ним вопрос о том, через какие отверстия его тела им появиться (Ср.: Guterbock. Ор. cit., pp. 157-158). В действительности, первая битва Митры, когда он только что вышел из родившей его скалы, была с Солнцем. Одержав победу, он отнял у Солнца его лучистую корону. Но вскоре после этого оба бога установили дружеские отношения, скрепив их рукопожатием. Некоторые фрагменты его "Финикийской истории" сохранили Эвсебий и Порфирий. Филон утверждает, что он суммировал произведения Санхонйатона, финикийского ученого, который, как предполагают, жил "до Троянской войны". Ср.: Clemen. Die Phonikische Religion, p. 28. Лишь спустя тридцать два года Элу удалось оскопить Урана. Два акта – кастрация отца и захват его власти, нераздельные в хуррито-хеттских и греческих мифах, здесь разделены. Ср. имена божеств Ану, Иштар и, возможно, Алалу; некий бог Алала фигурирует в вавилонском списке, как один из предков Ану (Guterbock. Ор. cit., р. 160). Ханаан не упоминается в текстах до середины II тысячелетия; R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israel, vol. I, p. 58. В месопотамских литературных текстах конца III тысячелетия MAR. TU характеризуются как "грубые жители гор", "которые не знают жатвы", "которые не знают ни домов, ни городов" (тексты, цит. в: de Vaux. Ор. cit., p. 64.). Ab, "отец" – один из наиболее часто встречающихся эпитетов; ср. также ab adm, "отец человечества" (см.: М.Н. Pope. El in the Ugaritic texts, p. 47 sq.). F.A. Schaeffer. The Cuneiform Texts of Ras Shamra-Ugarit, pl. XXXI. pp. 60, 62. Однако в западно-семитских надписях Илу (Эл) называется "создателем Земли"" см.: М.Н. Pope. – WdM., vol. 1, p. 280. Этот миф дал модель ритуала, проводившегося в начале каждого нового семилетнего цикла, и это доказывает, что в ранние времена Илу еще считался творцом плодородия земли – роль, которая позже перешла к Баалу. См.: Cyrus H. Gordon. Canaanite Mythologie, p. 185 sq.; Ulf Oldenburg. The Conflict between El and Baal in Canaanite Religion, p. 19 sq.; Cross. Canaanite Myth, p. 21 sq. Имя Анат равным образом документируется в тех же регионах. Возможно, что Баала, как сына Дагана, принесли амореи; см.: Oldenburg. Ор. cit., р. 151 sq. В этом случае он слился с местным Баал-Хададом, ибо невозможно понять старую ханаанейскую религию без этого знаменитого семитского бога грозы и, следовательно, плодородия. Ср. также: Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, p. 112 sq. Ссылка на табличку VI AB, впервые опубликованную Ch. Virolleaud; ср. перевод в: Oldenburg, pp. 185-186. Текст интерпретировался учеными Кассато, Поупом и Ольденнбургом (р. 123) как сообщающий о нападении Баала и свержении Илу с трона. Он обращается к Асират: "Дай одного из твоих сыновей, и я сделаю его царем" (Cyrus Gordon. Ugaritic Manual, 49:1:16-18; Oldenburg, p. 112). Поскольку гора является символом неба, ее утрата эквивалентна падению для верховного бога. G.R. Driver. Canaanite Myths and Legends, p. 79. (texte III B: 25) См. также: Les Religions du Proche-Orient antique, p. 386; Cross. Ор. cit., p. 114 sq. "Разве я не уничтожил Йямму, любимого Илу? Разве я не уничтожил бога-реку, великого бога? Разве я не заткнул пасть Дракону? Я заткнул ему пасть! Я уничтожил извивающегося Змея, могучего, семиглавого!" (перев. Oldenburg, p. 198; ср.: ANET, р. 137). Текст, следовательно, относится к первой победе Йямму над Баалом, за которой последовало его поражение (в этом случае, от Анат), что соотносится с хорошо известной мифологической темой: поражение бога чудовищным змеем и торжество его мести. Gordon. Ugaritic Manual, §68: 28-31, перев. в: Caquot et Sznycer. Les religions du Proche-Orient antique, p. 389. Об этом см.: Oldenburg. Ор. cit., p. 130 sq. Поскольку кровь рассматривается как сущность жизни, предполагалось видеть в этом кровопролитии обряд, имеющий целью переход от бесплодия позднего сирийского лета к плодородию нового времени года; ср.: Gray. The Legacy of Canaan, p. 36. Текст переведен в: Caquot et Sznycer, pp. 393-394. В дошедшем до нас виде египетский миф уже не относится к примитивной стадии; см. выше, §26. Сравнение с Дургой, на котором настаивает М. Поп (см. последний выпуск WdM, vol. I, p. 239), уже было сделано ранее (см.: Walter Dostal. Ein Beitrag, p. 74 sq.). Текст опубликован в: Virolleaud. Un nouvel episode du mythe ugaritique de Baal, p. 182 sq.; ср.: Albright. Yahweh and the Gods of Canaan, p. 131 sq. Окна могли символизировать отверстия в облаках, откуда Баал посылал дождь. Ею храм в Угарите имел отверстие в крыше, через которое дождь падал на лицо бога, изображенное на стеле; ср.: Schaeffer. Ор. cit., р. 6, pl. XXXII , fig. 2. Но символика и функции отверстий на крыше сложнее; см., в частности: А.К. Coomaraswamy. The Symbolism of the Dome. Лорен Р. Фишер отличает термин "творение по типу Баала" от "творения по типу Илу"" ср.: Creation at Ugarit, p. 320 sq. Ugaritic Manual, §67: 1: 1-8, перевод в: Oldenburg, p. 133. Driver. Ор. cit., р. 109; Caquot et Sznycer, pp. 424-425. Driver, p. 111 ; Caquot et Sznycer, p. 430. Предполагалось видеть в Муту "духа урожая", но его "погребальные" черты слишком очевидны: он живет в подземном мире или в пустыне, и все, к чему он прикасается, обречено на запустение. Driver, p. 119. Ср.: Cyrus Gordon. Canaanite Mythology, pp. 184, 195 sq.; M. Pope. – WdM, vol. 1, pp. 262-264. Только в буддистской мифологии есть еще один великий бог смерти – Мара, который обязан своей огромной властью именно человеческой слепой любви к жизни. Однако в пост-упанишадской перспективе цикл "жизнь-сексуальность-смерть-возвращение к жизни" – это самое большое препятствие на пути к освобождению (см. том II). De Vaux. Histoire ancienne d'Israel, vol. 1, pp. 147-148.Добавим |
|
|
|