<<<     ΛΛΛ     >>>   

мерен отбросить силлогизм и тем самым возвратиться к картезианской «непосредственной интуиции» и миллевским индуктивным методам. «Никакая тщательность наблюдения, никакое мастерство проведения эксперимента, — пишет он, — не смогут оградить научные данные от непредвиденных возражений, выявленных новых обстоятельств, заранее неизвестных возможностей и ошибок». Согласно Шиллеру, самое большее, на что мы можем рассчитывать, — это постепенное приближение к тому моменту, когда вероятность нашей гипотезы получит подавляющий перевес.

Конечно, эта концепция логики как теории исследования была уже сформулирована Джоном Дьюи10 в его «Очерках по экспериментальной логике» (1916), а впоследствии детально проработана в книге «Логика: теория исследования» (1938). Как стремится показать Дьюи, все формальные различия возникают внутри «матрицы исследования» и потому имеют значение только как ингредиенты этой матрицы. Логические принципы не являются вечными истинами, установленными раз и навсегда, и не служат образцами, с которыми должно согласовываться любое исследование; напротив, они представляют собой принципы, которые наука открыла на определенной стадии своего развития, усмотрев в них составляющие ее собственных достижений. Стало быть, при разработке новых научных методов необходимо соответствующим образом модифицировать и логику.

Традиционная логика, утверждает Дьюи, связана с платоновской концепцией науки, где наука понимается как способ постижения отношений между сущностями. Силлогизм — это прием исследования, позволяющий подводить виды под родовые сущности. Однако современная наука устанавливает отношения не между сущностями, а между величинами, поэтому описываемые ею отношения нельзя проанализировать, считает Дьюи, в рамках формальной модели, пригодной только для родовидовых классификаций. Современная формальная логика, признает он, частично осознала этот недостаток традиционной логики; она добавила к привычному списку субъектно-предикатных суждений и силлогистических умозаключений суждения и умозаключения об отношениях. Но тем самым она, считает Дьюи, внесла не ясность, а еще большую путаницу, добавив новые формы туда, где нужно было радикально пересмотреть старые. Современные логики вырвали логические схемы из контекста исследования, охарактеризовав их как «чисто формальные»; но в действительности, считает Дьюи, нам нужна новая логика исследования, в которой резкое различие между формальным и содержательным было бы столь же неуместно, как и в греческой логике. Аристотелевская логика была удовлетворительным анализом «знания», как его понимали греки; новая логика должна стать столь же удовлетворительным анализом смысла, вкладываемого современной наукой в свои притязания на «знание».

Мы можем проиллюстрировать дьюиевский анализ формальных отношений на примере традиционных «логических отношений» контрарности, субконтрарности и противоречия. Согласно Дьюи, мы сталкиваемся с коитрарностью как отношением между суждениями все Х есть У и ни один Х не есть Y в ходе установления «границ» исследования. Сами по себе контрарные суждения «логически несовершенны», о чем неоспоримо свидетельст-

132

вует тот факт, что они оба могут быть «недействительными», однако они помогают нам очертить область, внутри которой должно быть найдено решение нашей проблемы, — где-то между тем, что Х есть неизменно Y, и тем, что Х никогда не есть Y. Локализация любого возможного решения внутри этой области составляет суть и единственное мыслимое значение контрарности. Субконтрарные суждения некоторые Х есть Y и некоторые Х не есть Y, согласно Дьюи, еще ближе подводят нас к нашему решению, ставя перед нами определенную проблему: установить, на основе чего «проводится различие» между теми X, что являются Y, и теми, что не являются Y. Стало быть, логическое значение субконтрарности определяется не тем «чисто формальным» обстоятельством, что эти два суждения не могут быть одновременно ложными, а тем «содержательным» фактом, что они ставят перед нами проблему.

По мнению Дьюи, решающее значение имеет противоречие. Формальная логика довольствуется голой констатацией того, что суждения все Х есть У и некоторые Х не есть У противоречат друг другу. Но останавливаться на этом, считает Дьюи, значит совершенно неправильно понимать природу противоречия. Ученый никогда не ограничивается простым пожиманием плеч при обнаружившемся противоречии и не считает его чисто «формальным отношением». Для него противоречие служит стимулом для исследования, давая начало новому поиску, в ходе которого он модифицирует исходное обобщение все Х есть У с учетом противоречащего случая, представленного суждением этот Х не есть У, которое, считает Дьюи, и выражает подлинное противоречие суждению все Х есть Y.

Связь «инструментальной» логики Дьюи с логикой Гегеля очевидна. При более внимательном рассмотрении деталей дьюиевской критики формальной логики неизменно поражаешься его близости к таким постгегельянским логикам, как Брэдли и Бозанкет. Так, он считает, что «подлинное» универсальное суждение свидетельствует о необходимой связи, а гипотетическое суждение только тогда «логически удовлетворительно», когда оно обратимо. Вся его теория исследования направлена против идеи, согласно которой высказывания могут быть истинными, не будучи элементами какой-либо системы. Поражает в его «Логике» и то, что он заменяет представление о неподвижной Реальности идеей систематического исследования, которое, по существу, ближе к гегелевскому Духу, чем к Абсолюту Брэдли. Его критика формальной логики содержит не много нового для тех, кто обращается к ней в ходе изучения Гегеля и постгегелевского идеализма; но его конструктивная теория исследования, которой мы уже уделили внимание (в главе 5), имеет по-настоящему важное значение.

Замена формальной логики теорией исследования составляет характерную особенность всего направления мысли от Лотце до Дьюи. Конечно, эта точка зрения не нова; по сути, она является картезианской, и от Декарта ее унаследовал Локк. Однако, когда в XIX в. наступил «ренессанс» формальной логики, эта точка зрения потребовала новой формулировки. Как уже отмечалось, в это время становится принципиально важным вопрос о том, к чему имеет отношение логика — к умозаключению или к импликации, к человеческой деятельности выведения заключений или к формаль-

133

ному отношению имплицирования. Если ее предмет — умозаключение, то изучение формальных отношений играет в ней в лучшем случае подчиненную роль; если же ее предмет составляет импликация, то все ссылки на процессы исследования будут отброшены как «психологизм». С различием между умозаключением и импликацией связано и другое различие — между суждением, понимаемым как мгновенная концентрация на каком-нибудь аспекте исследуемой области, и «высказыванием», трактуемым как автономная сущность, имплицирующая независимым от контекста образом. Существуют ли высказывания? существует ли формальная импликация? — в этом и состояло существо спора.

134

Главная тенденция мысли XIX в. вела к заключению, что и «вещи», и факты о вещах в их существовании и по самой своей природе зависят от операций ума. Милль хотел показать, каким образом вещи и факты о них создаются ассоциативными механизмами, питаемыми ощущениями, Грин полагал, что они конструируются мыслью, Брэдли — что они представляют собой искажение Реальности конечным существом, а Джеймс и Бергсон видели в них инструменты, созданные сознанием для того, чтобы более эффективно справляться с бесконечным потоком опыта. Все они соглашались, что без сознания не было бы никаких фактов. Спорили лишь о том, что же в таком случае осталось бы — Абсолют, ощущение или поток опыта.

Но мы уже видели признаки затруднений, связанных с этой точкой зрения. «Постоянная возможность» ощущений Милля вызвала серьезные подозрения. Джеймс колебался: факты созданы нами и все же сопротивляются нашим операциям. В идеализме Бозанкета природа достигает поразительной независимости. В феноменализме Маха «ощущения» заменены «элементами» и тем самым сделана попытка отказаться от посылки, что составляющие фактов созданы сознанием. А Авенариус, развивая мысли Гербарта, вызвал некоторый переполох своим анализом «интроекции»1: он усмотрел в ней психологический механизм, который вводит нас в заблуждение, заставляя верить, будто мы непосредственно схватываем всегда «образ», или «представление», и никогда — независимо существующий предмет.

Однако ни один из названных мыслителей — как бы близко ни подходили они к этой мысли — не был готов открыто и последовательно утверждать, что факты лишь познаются сознанием, а не создаются им. И в отказе признать это их поддерживали науки о происхождении — биология, психология, антропология, — которые расцвели в XIX в. как никогда прежде.

Бурный рост этих наук является самым впечатляющим достижением культуры XIX столетия. Всплеск энтузиазма по отношению к исследованию происхождения, естественно, принес с собой и другой подход к вопросам, идущим, вероятно, от Гегеля, но поставленным вне связи с Гегелевой метафизикой. Размышляя, скажем, о нашей вере в Бога или во внешний мир или о признании аксиомами определенных математических или логических принципов, философы традиционно спрашивали себя: «Истинно ли это верование?» Однако посткантовский агностицизм подорвал презумпцию осмысленности этого вопроса, предполагающую, что на него можно ответить в принципе, даже если и затруднительно на деле. Науки о происхождении устремились заполнить возникший вакуум. Стали утверждать, что правильный вопрос — исторический: «Как возникли такие верования?» При этом

135

полагали, что вопрос об истинности верований является схоластическим, реакционным, метафизическим. Напротив, проблема их происхождения — подлинная проблема, которая может быть решена в рамках эмпирической науки, причем с помощью новых генетических методов.

Так думали и многие философы. Например, Милль разработал «психологическую теорию», что должна была объяснить нашу веру во внешний мир, веру в материю, привычку различать первичные и вторичные качества, исключая ab initio всякую попытку доказать, что существует внешний мир или что вещи в нем обладают такими-то качествами. «Я не верю, — говорит он, — что можно доказать действительное существование каких-либо внешних нам вещей, кроме других сознаний». Спенсер во всех деталях продумал эволюционную в своих основаниях теорию, призванную объяснить происхождение нашего убеждения в необходимом характере некоторых математических и логических высказываний; иными словами, он хотел объяснить их «необходимость» посредством указания на их происхождение, а не путем анализа их природы2.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Отличает истинное суждение от ложного мур отвечает
Философия
Согласно попперу
Он так настойчиво стремится освободить натурализм от атомарно-сенсуалистской теории опыта
Аналогичным образом вероятность любого атомарного высказывания р