Пиши и продавай!
Пиши и продавай! |
|
|
не обладанием - нравственной истины, которая, может быть напрасно, кажется Сартру достигнутой? Таким образом Сартр совершенно непреднамеренно связал проблему нравственности с проблемой поэзии. Он цитирует позднейшую бодлеровскую декларацию (из письма к Анселю от 18 февраля 1866 г. [3]): "Надо ли говорить вам, угадавшему в ней не больше, чем другие, что в эту жестокую книгу я вложил все мое сердце, всю мою нежность, всю мою религию (пусть переодетую), всю мою ненависть, все мои неудачи! Правда, я буду писать противоположное, я буду клясться всеми богами, что это книга чистого искусства, кривлянья, фиглярства, - и совру безбожно". В ходе рассуждении, основанных на приведенной цитате, Сартр показывает, что Бодлер принимал мораль своих судей, выдавая "Цветы Зла" то за развлечение (создание Искусства для Искусства), то "за назидательное произведение, призванное внушать отвращение к пороку"*. Письмо к Анселю, вероятно, более весомо, чем маскарадные облачения. Но Сартр упростил проблему, требующую прежде всего внимания к вопросу об основах поэзии и нравственности. Если свобода - допустим, что прежде, чем предъявлять доказательства, я выскажу предположение - есть сущность поэзии и если свободное, самовластное поведение одно лишь заслуживает "томительного искания", я тотчас замечаю нищету поэзии и цепи свободы. Поэзия может на словах попирать установленный порядок, но она не может занять его место. Когда ужас бессильной свободы втягивает поэта в политику, он оставляет поэзию. Но с этого момента он берет на себя ответственность за будущий порядок, он претендует на управление деятельностью, на старшее положение, и мы неизбежно приходим к мысли, что поэтическое существование, в котором мы готовы были видеть возможность самовластия, действительно является младшим положением, ничем иным, как положением ребенка, бескорыстной игрой. В крайнем случае свобода могла бы быть властью ребенка - для взрослого, втянутого в обязательный распорядок действий, она будет только мечтой, желанием, навязчивой идеей. (Не является ли свобода властью, не принадлежащей Богу или принадлежащей ему лишь на словах, поскольку Бог не может не повиноваться порядку, который и есть он, порядку, гарантом которого он выступает? Беспредельная свобода Бога исчезает, если смотреть с точки зрения человека, в чьих глазах один Сатана свободен.) "Но чем же на Ibid. P. 54-55. 33 деле оказывается Сатана, - говорит Сартр, - как не символом непослушных и надутых детей, требующих, чтобы отеческий взор помог им застыть в их особенной сущности, и делающих Зло в рамках Добра ради утверждения и освящения своей особенности"*. Конечно, свобода ребенка (или дьявола) ограничена взрослым (или Богом), подвергающим ее осмеянию (которое умаляет свободу): в этих условиях ребенок питает чувства ненависти и возмущения, сдерживаемые восхищением и завистью. По мере того как он соскальзывает к бунту, он берет на себя ответственность взрослого. Он может, если хочет, заблуждаться множеством способов: надеяться завладеть высшими прерогативами взрослого, не принимая при этом обязанностей, с которыми они сопряжены (позиция наивная, блеф, требующий совершенного ребячества); продолжать свободную жизнь за счет тех, кого он забавляет (такая хромая свобода - традиционный удел поэтов); кормить других и себя самого красивыми словами, поднимая при помощи пафоса груз прозаической реальности. Но. с этими скудными возможностями связано ощущение обмана, равно как и дурной запах. Если правда, что "невозможное", будучи, так сказать, избранным, а соответственно принятым, все-таки плохо пахнет, если последняя неудовлетворенность (коей удовлетворяется рассудок) сама оказывается обманом, существует по крайней мере особая нищета, признающая себя таковой. Она позорна - и она признается. Проблему, которую вызывает неловкость Сартра, разрешить нелегко. Если правда, что положение Бодлера во многих отношениях несчастно, отягчать его казалось бы верхом бесчеловечности. Однако именно так мы и должны были бы поступить, если бы не примеряли на себя постыдное - до невозможности признаться в нем - положение Бодлера, который решительно отказывается действовать как сложившийся человек, то есть как человек прозаический. Сартр прав: Бодлер выбрал быть виновным, подобно ребенку. Но прежде чем счесть его неудачником, нам следует спросить себя, о какого рода выборе идет речь? Совершен ли он в силу недостатка? не назвать ли его прискорбным заблуждением? Или, напротив, он имел место в силу избытка? [4] Был пусть несостоятельным, но тем не менее окончательным? Я даже спрашиваю себя: является ли такой выбор, по сути, выбором поэзии? Ibid. P. 114. 34 Не является ли он выбором человека ? Я думаю, что человек неизбежно настроен против самого себя и что он не может разобраться в себе, не может полюбить себя до конца, если не станет объектом осуждения. Прозаический мир Сформулированные выше положения увлекают в мир, в незнании которого я не могу упрекнуть Сартра. Это новый мир, и попыткой открыть его служит настоящая книга. Однако рождался он медленно и постепенно... "Если бы человек не закрывал глаза самовластно, - пишет Рене Шар [5], - он кончил бы тем, что больше не видел бы вещей, на которые стоит посмотреть". Но "... нам, другим, - утверждает Сартр, - достаточно видеть дерево или дом. Целиком поглощенные их созерцанием, мы забываем о самих себе. Бодлер - человек, который никогда о себе не забывает. Он смотрит на себя видящего, он смотрит ради того, чтобы увидеть себя смотрящим, - он созерцает свое восприятие дерева, дома, и лишь сквозь стекло этого восприятия предстают перед ним вещи, предстают более бледными, более мелкими, менее трогательными, словно он разглядывает их в бинокль. Они не указывают одна на другую, как указывает стрелка на дорогу или закладка на страницу... Наоборот, их непосредственная миссия - обратить воспринимающего к самому себе"*. И дальше: "Изначальная дистанция - не та, что у нас - отделяет Бодлера от мира: пространство между ним и объектами всегда заполняет полупрозрачная марь, влажноватая, благоговеющая, - как дрожание жаркого воздуха летом"**. Невозможно лучше и точнее изобразить дистанцию между поэтическим видением и видением обыденным. Мы забываем о себе, когда стрелка указывает дорогу или закладка - страницу: и это видение не самовластно , оно подчинено поиску дороги (по которой мы собираемся пойти), страницы (которую мы собираемся читать). *Ibid. P. 25-26. 35 Другими словами, настоящее (стрелка, закладка) определено здесь будущим (дорога, страница). Согласно Сартру, "именно такую определенность настоящего будущим, существующего - тем, чего еще нет... философы называют сегодня трансцендентностью"*. Правда, приобретая свое трансцендентное значение, стрелка и закладка изживают нас, и мы забываем о себе, ежели смотрим на них этим зависимым взглядом. Тогда как "более бледные, более мелкие" и, сказано нам, "менее трогательные" вещи, на которые Бодлер самовластно раскрывает (или, если угодно, закрывает) глаза, не изживают его, а, напротив, не имеют "иной миссии, кроме как давать ему повод, глядя на них, созерцать самого себя"**. Я должен отметить, что Сартр хоть и не удаляется от предмета, но допускает погрешности в интерпретации. Чтобы лучше показать это, мне придется сделать здесь длинное философское отступление. Я не стану говорить об известной запутанности мысли, приводящей Сартра к изображению "вещей" поэтического видения Бодлера "менее трогательными", чем стрелка дорожного столба или книжная закладка (речь тут идет о категориях: первая включает объекты, обращенные к чувствительности, вторая - обращенные к практическому знанию). Но не страницу и не дорогу считает Сартр трансцендентными (при цитировании я вынужден был сократить фразу***), а объекты поэтического видения. Я допускаю, что это соответствует избранному им словарю, но в данном случае неполнота словаря не позволяет проследить одно глубокое противоречие. Бодлер желал бы, говорят нам, "отыскать в каждой реалии застывшую неудовлетворенность, призыв, обращенный к другой вещи, объективную трансцендентность..." **** . Изображенная таким способом трансцендентность становится уже не простой трансцендентностью стрелки, не простой "определенностью настоящего будущим", но трансцендентностью "объектов, согласных потеряться ради того. чтобы указать собой на другие". Здесь, как *Ibid. P. 43. Запрет |
|
|
|
|
