<<<     ΛΛΛ     >>>   

— но вместе с тем философская беседа (а именно такого свойства шли у нас разговоры) не доставила мне при­вычного удовольствия. Это было какое-то совершенно небывалое чувство, какое-то странное смешение удо­вольствия и скорби — при мысли, что он вот-вот должен умереть. И все, кто собрался в тюрьме, были почти в таком же расположении духа и то смеялись, то пла­кали, в особенности один из нас — Аполлодор. Ты, верно, знаешь этого человека и его нрав.
Эхекрат. Как не знать!
Федон. Он совершенно потерял голову, но и сам я был расстроен, да и все остальные тоже.

 Трудно заниматься философствованием на пороге смерти и уж тем более получать от этого удовольствие и слушателям, и самому Сократу, хотя вроде бы все только тем и занимаются, но скорбь окрашивает беседу в совершенно иные тона. Рождается небывалое чувство: радость умирающего, беседы на отвлеченные темы и понимание того, что это последние часы жизни великого человека, находящегося в здравии и не потерявшего бодрости духа.
Невольно  слушатели начинают понимать, что все это скоро бесследно исчезнет, что бы ни говорили о вечности философии и бренности существования. Это по сути отказ от мысли Сократа, что смерть для философа ничто. Смерть уносит не только бренное тело, против которого так настойчиво и убедительно восставал Сократ, но и душу,  т.е. то, что составляет сущность философа. Да, смерть для философа ничто, пока тело существует, и оказывается все, когда тело умирает.
Получив в принципе исчерпывающий по своей общности ответ на первую часть вопроса, Эхекарт возвращается ко второй его части, но просит уже детального ответа.

Эхекрат. Кто же там был вместе с тобою, Федон?
Федон. Из тамошних граждан — этот самый Апол­лодор, Критобул с отцом, потом Гермоген, Эпигеи, Эсхин, Антисфен. Был и пэаниец Ктесипп, Менексен и еще кое-кто из местных. Платон, по-моему, был нездоров .
Эхекрат. А из иноземцев кто-нибудь был?
Федон. Да, фиванец Симмий, Кебет, Федонд, а из Мегар Эвклид и Терпсион.
Эхекрат. А что же Клеомброт и Аристипп?
Федон. Их и не могло быть! Говорят, они были на Эгине в ту пору.
Эхекрат. И больше никого не было?
Федон. Кажется, больше никого.

Интересно, почему перечисляется так много имен. Наверное, все они принадлежат к элите Афинского общества. Более того, речь идет, по всей видимости, и об известных иностранцах. Скорее всего это связано с тем, чтобы еще раз подчеркнуть, что и суд, и подготовка к смерти, и сама смерть были публичными.

Эхекрат. Так, так, дальше! О чем же, ты гово­ришь, была у вас беседа?
Федон. Постараюсь пересказать тебе все с самого начала.

Но Федон опять не отвечает на поставленный вопрос или, точнее, отвечает, но не на тот, который явно сформулирован, а на тот, который имеется в контексте. Это означает, что прежде чем рассказать о сути беседы необходимо обрисовать обстановку, в которой она проходила, чтобы понять, что определило диалог.

Мы и до того — и я, и остальные — каждый день непременно навещали  Сократа, встречаясь ранним утром подле суда, где слушалось его дело: суд стоит неподалеку от тюрьмы. Всякий раз мы коротали время за разговором, ожидая, пока отопрут тюремные двери. Отпирались они не так уж рано, когда же наконец от­пирались, мы входили к Сократу и большею частью проводили с ним целый день. В то утро мы собрались раньше обыкновенного: накануне вечером, уходя из тюрьмы, мы узнали, что корабль возвратился с Делоса. Вот мы и условились сойтись в обычном месте как мож­но раньше. Приходим мы к тюрьме, появляется при­вратник, который всегда нам отворял, и велит подо­ждать и не входить, пока он сам не позовет.

Федон передал массу информации. Не один, а несколько человек навещали Сократа. Встречались они рано утром, коротали время за разговором и с Сократом проводили весь день. Но самое главное, что определяло важность, значение беседы – это последний день перед казнью .

— Одиннадцать,— сказал  он,— снимают  оковы с Сократа и отдают распоряжения насчет казни. Каз­нить будут сегодня.
Спустя немного он появился снова и велел нам войти.
Мы увидели Сократа, которого только что раскова­ли, рядом сидела Ксантиппа  — ты ведь ее знаешь — с ребенком на руках.
Увидев нас, Ксантиппа заголосила, запричитала, по женской привычке, и промолвила так:

Федон, описывая обстановку, воспроизводит массу деталей. Это и понятно: перед казнью дорогого человека стараются запомнить все детали, все то, на что раньше, в обыденной обстановке не обратили бы внимания. Каждая мелочь приобретает особое значение и особое звучание.  Особый смысл соответственно содержит и беседа.

Сократ сел на кровать, подогнул под себя ногу и по­тер ее рукой. Не переставая растирать ногу, он сказал:
— Что за странная это вещь, друзья, — то, что люди зовут «приятным»! И как удивительно, на мой взгляд, относится оно к тому, что принято считать его противо­положностью, — к мучительному! Вместе разом они в человеке не уживаются, но, если кто гонится за одним и его настигает, он чуть ли не против воли получает и второе: они словно срослись в одной вершине. Мне кажется, — продолжал он, — что, если бы над этим по­размыслил Эзоп, он сочинил бы басню о том, как бог, желая их примирить, не смог, однако ж, положить ко­нец их вражде и тогда соединил их головами. Вот поче­му как появится одно — следом спешит и другое. Так и со мной: прежде ноге было больно от оков, а теперь—   вслед за тем — приятно.

Странно все-таки: в момент приготовления к смерти рассуждать о приятном, и вряд ли здесь  происходит обыкновенная философская беседа на отвлеченные темы, которые вдруг заинтересовали праздный ум. Как не бодрись, но момент смерти, как момент истины, не безразличен даже философу и определяет  содержание разговора. Не случайно же Эхекрат так настойчиво интересовался, что же говорил Сократ перед смертью.
Приятное и мучительное - две стихии, которые борются в Сократе в данный момент. Мучительное (какое емкое слово, наилучшим способом характеризующее момент смерти. Сократ мог употребить слово неприятное, что наверняка и сделал бы в иной обстановке) - это наступающий момент смерти, но не сама смерть, приятное - все то, что ей предшествовало и что ее окружает, беседа с друзьями и занятие любимым делом – рассуждать и искать истину.
Само по себе приятное не является  странной вещью. Таковой оно становится только исключительно в сопоставлении с мучительным. Вообще-то мучительное не есть противоположность приятному. Это две разные области бытия и чувства, которые никак не пересекаются, не обусловливают друг друга, поскольку  принадлежат к различным  слоям жизни. Сократ так и говорит: вместе они не уживаются. И не могут ужиться, поскольку в одно время, в одном месте возможно испытать только одно из этих ощущений.
Но Сократ говорит: гнаться за приятным не то же самое, что иметь приятное. Последнее можно иметь, и не стремясь к нему, и не гоняясь за ним. Вообще-то гнаться и настигать есть неприятный процесс и прежде всего своей неопределенностью: всегда сохраняется большая или меньшая доля вероятности, что так называемое приятное можно и не достичь, несмотря на затраченные и нередко весьма значительные усилия. А достигнув заветной цели, чувство приятного можно и не испытать.
Рассуждение Сократа, безусловно, окрашено моментом приближения смерти; оковы выступают в качестве символа и многое становится понятным в данном рассуждении, вроде бы касающемся отвлеченных тем. Явное присутствие момента смерти (наличие оков) всегда мучительно, в том числе и для Сократа, что он вольно или не вольно и продемонстрировал. Но наступил час беседы с друзьями, смерть отошла на второй план (оковы сняты) и появилось нечто приятное. Нет, не ноге, а всему существу философа.

Тут Кебет перебил его:
— Клянусь Зевсом, Сократ, хорошо, что ты мне напомнил! Меня уже несколько человек спрашивали насчет стихов, которые ты здесь сочинил, — переложе­нии Эзоповых притч и гимна в честь Аполлона, — и, между прочим, Эвен недавно дивился, почему это, попавши сюда, ты вдруг взялся за стихи: ведь раньше ты никогда их не писал. И если тебе не все равно, как я отвечу Эвену, когда он в следующий раз об этом спросит — а он непременно спросит! — научи, что мне ска­зать.

Друзья Сократа почему-то не подхватили, как обычно, тезис, высказанный им, и не стали его активно обсуждать. Они перешли к совершенно иной теме, заговорили о стихах, о которых ранее Сократ ни разу не упоминал. В обыденном разговоре так часто бывает: собеседники в силу разных причин перескакивают с одной темы на другую. И с точки зрения бытового описания, такая компоновка смотрится очень хорошо.
Пришли друзья, и Сократ поделился с ним некоторыми непринципиальными мыслями, просто интересным наблюдением, но не имеющим большого интереса и значения для окружающих. В том числе и для самого Сократа. Это как бы необходимое вступление в разговор и переход к более важным темам. Именно так мы и поступаем чаще всего в обыденной жизни, вступая в диалог.
Но в данном случае мы имеем дело с написанным диалогом и скорее всего продуманным сочинением. Такой резкий переход зачем-то был нужен автору. Платон не был бы философом, если бы ограничился только бытописанием. Если внимательно  прочитать текст, то можно ясно увидеть, что такой переход по драматургии данного произведения и в самом деле необходим.
Речь на протяжении всей беседы крутится вокруг одного и того же, а именно вокруг жизни и смерти, но в разных вариациях. Они обсуждают вроде бы с  разных точек зрения, что вполне естественно. Ситуация такова, что как бы Сократ не относился к смерти, но когда речь идет о собственной смерти, не может быть безразличен. Это только об отвлеченной смерти сам факт ее можно спокойно рассуждать. Здесь же постоянно идет мучительная борьба: признать ли смерть как необходимость и смириться с ней или же все-таки воспротивится ей, признать ее как неизбежное зло .
И в самом общем виде: все-таки, что же лучше жить или умереть, что предпочтительнее  жить в несовершенном мире или уйти в  мир иной. Можно и нужно ли противопоставлять жизнь и смерть, являются ли они альтернативами, и в конечном счете, что такое совершенный мир, и в чем заключается его несовершенство.
Хотя Сократ постоянно и твердит, что умереть не страшно, что это даже удовольствие, на самом деле это не совсем так. Оказывается, что нормальная позиция – жить, а ненормальная, неприемлемая позиция – умереть .
И дело не в том, что потусторонний мир совершенный, а земной несовершенный, а в том, что  они разные, и только к одному из них, к тому, в котором  человек живет, он имеет самое непосредственное отношение, и только в этом мире он может жить  и философствовать. Другому миру он не принадлежит и не может принадлежать, для него он не существует и не может существовать, а значит, человек не может существовать в потустороннем мире. Отсюда логический вывод, что потустороннего мира не существует .
Так почему же был совершен резкий переход от одной темы к другой? А перехода по сути не было. Ведь приятное и  мучительное, о чем начал рассуждать Сократ, по сути рассматриваются как наиболее общие категории, близкие к категориям жизни и смерти. Не случайно  в разговоре постоянно фигурируют оковы, снятые и надетые.
В этом плане стихи, которые вроде бы начал писать Сократ, есть по сути выражение высшего отношения к жизни. Занятие поэзией всегда считалась у греков высшим искусством и пафосом жизни. Гимн в честь Аполлона – бога любви, который Сократ сочинил в тюрьме, тем более, что раньше он никогда не писал стихов, можно с большой уверенность квалифицировать как стремление к возвышенному, к жизни.
Согласно Диогену Лаэртию, стихи Сократа звучали примерно так:
Поклон Апполону и Артемиде священным,
Брату поклон и сестре!

— Скажи ему правду, Кебет, — промолвил Сократ, — что я не хотел соперничать с ним или с его искусст­вом — это было бы нелегко, я вполне понимаю, — но просто пытался, чтобы очиститься, проверить значе­ние некоторых моих сновидений: не этим ли видом искусства они так часто повелевали мне заниматься. Сейчас я тебе о них расскажу.

Сократ хочет проверить себя: не этому ли принципу, т.е. жизни утверждению, он должен следовать? Он ссылается на какие-то силы, которые повелевают ему писать стихи. Упоминание о повелевающих силах  - своеобразный способ снять с себя ответственность за решение, которое по сути противоречит ранее провозглашенному им как философом принципу.
Как хорошо начинает свой ответ Сократ:
 – Скажи ему правду, Кебет.
Но какую правду? Что он не хотел с ним соперничать? Это и так понятно. А правда заключается в том, что он хочет жить и любит эту жизнь. Но он почти не борется за нее, откровенно провоцирует суд и сознательно  идет на казнь . И дело, по всей видимости, в том, что он не хочет потерять великий шанс, данный ему природой, богами и народом Афин, сделаться бессмертным.
Сократ рассказывает:

В течение жизни мне много раз являлся один и тот же сон. Правда, видел я не всегда одно и то же, но слова слышал всегда одинаковые: «Сократ, твори и тру­дись на поприще Муз». В прежнее время я считал это призывом и советом делать то, что я и делал. Как зри­тели подбадривают бегунов, так, думал я, и это снови­дение внушает мне продолжать мое дело — творить на поприще Муз, ибо высочайшее из искусств — это фи­лософия, а ею-то я и занимался. Но теперь, после суда, когда празднество в честь бога отсрочило мой конец, я решил, что, быть может, сновидение приказывало мне заняться обычным искусством, и надо не противиться его голосу, но подчиниться: ведь надежнее будет пови­новаться сну и не уходить, прежде чем не очистишься поэтическим творчеством. И вот первым делом я сочи­нил песнь в честь того бога, чей праздник тогда справ­ляли, а почтив бога, я понял, что поэт — если только он хочет быть, настоящим поэтом — должен творить мифы, а не рассуждения. Сам же я даром воображения не владею, вот я и взял то, что было мне всего доступ­нее. — Эзоповы басни. Я знал их наизусть и первые же, какие пришли мне на память, переложил стихами.

Какой бы сон ни приснился, Сократ интерпретировал его в соответствии со своими устремлениями. Он был призван для  философии, и поэтому ему снился один и тот же сон: Сократ, твори и трудись на поприще Муз. То, что он сделал, он почитал высочайшим искусством, искренне и с большим чувством отдавался своему любимому и любимому богами делу – занятию философией.
А что же изменилось теперь, после суда? Почему он понял, что на самом деле он должен заниматься  стихами – другим искусством? При этом  и речи не идет о том, чтобы заменить  философию стихосложением. Просто он несколько иначе стал интерпретировать свой сон. А ведь интерпретация есть ответ, попытка решить возникшую проблему.
Сократ повторяет: очиститься поэтическом творчеством. С первого взгляда вроде не очень понятно, почему очиститься необходимо именно поэтическим творчеством, а, например, не философией, которая также является высочайшим искусством. Но дальше он говорит, что настоящий поэт должен прежде всего творить мифы.  Сочинять мифы означает рассказывать о жизни, не рассуждать, т.е.  не исследовать, как это делают философы, а именно создавать жизнь в рассказах, в данном случае в форме стихов.
Поразительно, соглашаясь с неизбежностью смерти, Сократ менее всего расположен к ней. Он думает о жизни,  более того начинает создавать жизнь. Чувствуя, что жить остается немного и соответственно прожить как ему хочется не остается времени, он начинает творить богатую сложную, умную и длинную жизнь, но  в стихах, т.е. творить мифы .
Не случайно Сократ обратился к великому Эзопу, в баснях которого отразилась мудрость жизни. Он мог бы ограничиться тем, что просто вспомнил бы эти басни и проговорил бы их про себя. Но нет, сочинить стихи на басни Эзопа есть новый процесс творения жизни и на самом высоком уровне ее понимания.
Диоген Лаэртий приводит такие его строчки:

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Но именно на примере отдельного человека этот аргумент и