ΛΛΛ     >>>   

Томин О.П., Философский аспект межрелигиозного диалога в римском обществе вo II-IV в.

Проблема диалога между различными формами религиозного мировоззрения всегда вызывала интерес, но особенно актуальной эта тема является в ХХ веке. В продолжение всего столетия христианские конфессии вели диалог между собой, а также с другими религиями. Именно в ХХ веке представители разных религий начали свой путь к диалогу и к совместным действиям, ибо всем становится ясно: насильственное решение спорных мировоззренческих вопросов сегодня недопустимо. Ради лучшего выведения умов из состояния нерешительности в вопросах о межрелигиозном диалоге и веротерпимости - было предпринято это небольшое исследование, которое может стать малой лептой к процессу, который охватывал и охватывает умы многих в стремлении понять религиозное чувство другого человека и сопоставить его со своим, при этом максимально удалившись от обвинений в невежестве и глупости.

История человечества показывает, что между религиями возникали и враждебные, нетерпимые отношения, и достаточно мирное сосуществование. Диалог религий, не смотря на его спорность, представляется вполне приемлемым вариантом взаимоотношения религий, ибо он не предполагает отказа от различий, их нивелирование но, напротив, вызывает на свет Божий глубокое знание и понимание принципиальных расхождений сторон. Особенно актуальным представляется поиск общей основы диалога разных религиозных мировоззрений и исследование причин конфликтов между религиями и конфессиями. Оно показывает, что часто причины вражды лежат не в мировоззрении, а в политических и социально-экономических отношениях. Факт, что в России верующие, исповедующие традиционные религии, веками мирно сосуществовали при полном сохранении своей самобытности. Совместное проживание больших общностей православных и мусульман в России всегда было отмечено отсутствием какого-либо противостояния. Подобные отношения имеют глубокие корни, питаясь соками прамонотеизма.

Слово-термин "диалог" обычно используется в социальных науках, в проблемах - "культурный диалог", "межэтнический диалог" и т.д. Но в статье мы вынуждены пойти на предметное ограничение темы, рассматривая межрелигиозный диалог в весьма интересную эпоху поздней античности и через проблему взаимоотношений философско-античной религиозности и христианства. В Римской империи во II-IV веках сосуществовали религии античного мира и становящееся христианство, пробудившее весьма сложное чувство в обществе. Сосуществование их было весьма трудным и напряженным, оно сопровождалось полемикой, гонениями и привело к победе одной из сторон. Данная тема является весьма традиционной и хорошо изученной как в истории философии, так и в религиоведении. В многочисленных исследованиях рассматриваются различные ее аспекты (1), однако вопросы религиозного диалога до сих пор остаются незаслуженно обойденными вниманием исследователей.

Религия империи представляла из себя странную смесь местных и региональных культов. Местные культы были заселены своими духами, демонами, гениями, которые обитали в ущельях, ручьях и в чувствах (богиня Concordia олицетворяла согласие, а Pietas - благочестие). В Риме и римских колониях, в провинциях поклонялись, прежде всего, богам из римского пантеона, а в Греции, Македонии - богам из греческого пантеона. Римские и греческие боги все более отождествлялись в поэзии, скульптуре, речах ораторов и имели общий генезис, и как следствие схожую мифологию. В Африке главными божествами были семитические боги Ваал и "небесная богиня Карфагена", в Малой Азии различные варианты Великой Матери, ее маленького сына и возлюбленного. В Сирии существовали культы местным Ваалам, отождествляемым с богами плодородия, а иногда с "храмовой проституцией". Египтяне поклонялись своим звероголовым богам и почитали священных животных. Единство этой многоликой смеси придавалось с одной стороны - религиозным свойством языческого мира - Веротерпимостью, с другой - осуществлением государственного интереса - культом Рима и Августа.

Начиная с II в. общество становилось все более религиозным. Образованные люди видели в мифах аллегории и рассматривали общепринятых богов как различные эманации одного высшего Бога, Сущего в мире как Пневма, Логос, Высшее Знание, Первопричина или платоническая Идея Добра. Большинство философов тех времен были далеки от осмеяния общественных культов и легенд, расценивая их аллегорически (на, что уже указывалось), так воспринятое поэтами и так понятое ими божественное вдохновение, посредством которого граждане могли приблизиться к пониманию универсалий. Существовали также вненациональные культы, они могли использовать философскую терминологию, мифические образы, поддерживались частыми обществами ревностных поклонников. Самыми популярными из них были культы персидского бога Митры, египетских богов Осириса и Исиды, фригийского бога Ма. Их часто называли мистериями или таинственными религиями, потому что основные их ритуалы были секретными, поклонники этих религий для принятия в ряд верующих должны были пройти определенные обряды посвящения. Они обладали большой притягательностью, потому что посвященным обещалось прощение грехов и блаженная жизнь после смерти. Посредством различной сложности ритуалов, запоминания магических формул и размышлений о вечном возрождении, человек пытался приобщить себя к мудрости и истине. Интерес к новым тайным знаниям стал овладевать римским обществом со времен кризиса республики, иррациональное знание притягивало новые силы, которые охватывали все новые и новые социальные группы античного общества, сапоги простых римских солдат и письма мыслителей наполнили души людей новым огнем религиозных чувств. Интерес к иному иррациональному породил диалог религий.

1. Социально-исторические формы религиозного диалога между христианством и античностью

Межрелигиозный диалог античного мира наиболее остро и искренне проявился вo II-IV веках между христианскими апологетами, с одной стороны, и их античными критиками с другой (2). Апологии, написанные церковными авторами, были, в сущности, одной из форм обращения к общественному мнению. Хотя они часто и адресовались императору, но это было лишь средством обратить на них внимание общества. Апологии хотя и медленно, но верно достигали своей цели - знакомили общество с христианством и разрушали предубеждения общества против христиан. В ходе диалога изменилось, во-первых, отношение к христианству окружающего мира. Во-вторых, о нем узнали, что было необходимой предпосылкой для принятия христианства в качестве официальной религии Римской империи.

1.1. Ответ античной религии и культуры на христианство

В книге Деяний апостолов мы видим, что сначала в христианах видели чужаков, враждебных античным традициям и образу жизни: "Эти люди, будучи иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которые нам Римлянам не следует ни принимать, ни исполнять" (Деян.16,20-21). К христианскому учению относились с насмешкой, о чем свидетельствует реакция афинян на речь ап. Павла в Ареопаге (Деян.17,32), а представления язычников о церковном учении было очень далеко от его действительного содержания.

Язычество противопоставляло христианству не только силу государства, но и культуру. Христиане должны были завоевать себе право, чтобы их считали не только не вредными, но полезными гражданами и носителями высоких идей античной культуры. Этого многие, из среды хорошо образованных слоев римского общества, за христианством не признавала. Тацит пишет, что "христиане возбуждали к себе общую ненависть" (3). Сам Тацит стоит за человеческое отношение к ним, но только потому, что Нерон обнаружил по отношению к ним беспричинную тиранию. Хотя христианские мученики и возбуждают у Тацита сожаление, однако он считает их людьми "преступными (sontes) и заслуживающими примерного наказания", а их учение называет "пагубным суеверием" (exitiabilis superstitio) (4). Причины столь негативного отношения к христианам можно было бы искать в общем, консерватизме римского общества, которое a priori крайне враждебно относилось ко всему, что казалось ему способным поколебать вековые устои древнего Рима. Но в Римской империи существовал некий религиозный плюрализм и талейрантность. Здесь на первый взгляд мирно сосуществовали различные религии привнесенные с разных сторон света и из разных провинций, а римляне помимо семейных богов почитали Митру, Исиду, Ма и др.

Не лучшего мнения о христианах Плиний Младший. Он видит в их учении зловредное и чрезмерное суеверие (supertitio prava et immodica). Хотя он и не находит в христианах ничего преступного и подлежащего наказанию, однако не находит и ничего положительного.

До какого абсурда доходили нападки на христиан, можно усмотреть из отрывка латинского писателя второй половины II и начала III века Минуция Феликса, который в рассказе "Октавий" воспроизводит диалог между язычником Цецилием и христианином Октавием. Цецилий, веря нелепым слухам, ходившим о христианах, их обрядах и нравах, ссылается на свидетельство римского оратора Корнелия Фронтона о тайных собраниях христиан, сопровождавшихся развратом. Цецилий приписывает христианам также ритуальные убийства детей, подробно описыв как совершается этот преступный обряд. Об аналогичных обвинениях говорит также Тертуллиан.

Весьма показательна фигура императора Марка Аврелия (121-180). Воспитателем и учителем его был Корнелий Фронтон. Марк Аврелий видел в христианстве "опасную химеру, угрожавшую античному миросозерцанию". Ему не нравилось то воодушевление, с которым христиане шли на смерть. Он видел в этом мелодраму без театральных подмостков. Марк Аврелий был не только римским императором, но и философом, представителем позднего стоицизма (5). Он поощрял официальный культ и тщательно исполнял свои жреческие обязанности императора. Как строгий ревнитель официального язычества, он не мог допускать религии, ниспровергавшей этот культ, поэтому устраивал (императорскими указами) жестокие гонения на христиан. От времени гонений Марка Аврелия сохранились мученические акты Иустина Философа и его учеников, а так же христиан Галлии (6).

Однако во второй половине II века уже замечается известная перемена. Общество знакомится с христианством. Философ Цельс даже посвящает его критике "Истинное слово". Цельс обвиняет христиан как заговорщиков. Считает, что эта религия не имеет никакой давности и истории, вырастает из самого дурного источника - иудейства и стоит даже ниже его. Отстаивая право на существование других религиозных культов, Цельс не признавал это право за христианами. В нравственном отношении Цельс упрекал христиан за то, что они обращаются к грешникам, какбудто праведники виноваты только потому, что они не грешники. Высокая нравственность возвещена, по Цельсу, еще Платоном и сделалась общекультурным достоянием (7).

Цельс выказывает уже знакомство с христианским учением, и хотя не из первого источника черпает он сведения о нем, Цельс, например, пишет о христианах, что они "обыкновенно выражаются так "Я Бог", или "Я сын Божий", или "Я божественный Дух" (8), - это весьма далеко от христианского учения.

К концу III в. против христиан выступил Порфирий. Он пишет "15 слов против христиан". По сравнению с Цельсом Порфирий изучает христианство весьма основательно. Он знакомится со Св. Писанием и пытается найти в нем противоречия. Он отмечает, что в книгах Ветхого Завета говорится о учреждении жертв на вечные времена, а христиане их отменили. Книга пророка Даниила, по мнению Порфирия, написана не во времена вавилонского плена, а во время Антиоха Епифана и по своему содержанию представляет много ложного. Предвосхищая в чем-то современную библейскую критику, Порфирий различает в христианстве два слоя: учение Иисуса и учение апостолов: Отношение Порфирия к христианам уже не отрицательное, а критическое.

Таким образом, движение умов совершило полный оборот в отношении к христианству. Оно началось презрением, отрицанием, затем посвятило ему несколько более внимания и, увидев как трудно его оспаривать, кончило совершенным его признанием (9). К четвертому веку христиане уже не воспринимались в искаженном свете, и отношение к ним стало совсем иным. Несомненно, что немалый интерес для религиоведения представляют причины неприятия новой религии и тот путь, который прошли христианские писатели. Враждебное отношение к христианству было обусловлено рядом причин: во-первых, его незнанием или совершенно искаженными знаниями о нем. Во-вторых, сознательной привязанностью к древним античным религиям (Марк Аврелий, Порфирий). В-третьих, сами христиане вызывали на себя подозрения через ночные собрания и упорство в нежелании исполнить "формальное" поклонение Императору. Основная аргументация апологетов при ответе античным критикам во II-IV веке - это, в основном, отвержение неверных представлений о христианстве и рассказ о своей вере на философском языке античной культуры, выражение своих догм с помощью категорий древнегреческой мудрости.

1.2. Христианские апологеты: основания аргументации.

Первых после апостолов христианских писателей принято называть "мужами апостольскими". Это те авторы, которые лично знали некоторых апостолов, но сами не принадлежали к их числу. К "внешним" были обращены сочинения апологетов. К апологетам обычно относят Аристида, Иустина Философа, Татиана, Афинагора Иренея Лионского и Тертуллиана. Возникновение апологетической литературы было связано с необходимостью защиты христианских идей, со значительными миссионерскими успехами христианства во втором веке. Процесс обращения в христианство охватил в той или иной степени все слои римского общества, в том числе и высшие. Для нашего исследования особенно важно обратить внимание на те основания, на которых строили христианские апологеты свой диалог с их античными оппонентами. Их аргументация сводилась к доказательству того, что с точки зрения, во-первых, нравственно-религиозной, во-вторых, юридической христианство имеет право на свободное отправление своего религиозного культа. Апологеты стремились также показать античным философам и ученым превосходство и величие новой религии с точки зрения традиционных античных ценностей. При этом апологеты часто переходили в нападение, обличая ту или иную сторону языческой религиозной жизни: непоследовательность и нелепость мифологии, безнравственность жизни, суеверия и пр. Низшим и необразованным массам общества, обвинявшим христиан в разных небывалых преступлениях - безбожии, безнравственности, политической неблагонадежности - христианские апологеты должны были представить в понятном и доступном виде догматику и нравственное учение. Немаловажной задачей апологетов являлось доказательство, обращенное к иудеям, что христианство - это "истинный Израиль" в противоположность "Израилю ветхому", уже сыгравшему свою историческую роль (10).

Христианские апологеты обращали свои сочинения в основном к образованной части римского общества. Важная черта их сочинений - использование терминологии античной философии и ее идей. Защищаясь от нападок философов, апологеты должны были опереться на какие-то философские положения, т.е. вырабатывать, а чаще заимствовать какие-то философские учения (11).

2. Проблемы религиозного диалога между христианством и античной философией.

В античной философии религия часто находила свое выражение в философской мысли. Для нашей задачи будет наиболее удобно рассмотреть проблемы религиозного диалога в Римской империи II-IV веков на примере взаимодействия, во-первых, стоицизма и, во-вторых, платонизма с христианством. Общеизвестно, что именно эти две философские школы были широко распространены в то время в Римской империи II-IV вв. и к ним обращались христианские апологеты (12). Эти школы оказали так же большое влияние на христианское учение.

 ΛΛΛ     >>>   

Столяров а
Собрание творений
Стайнер А. Дело Мартина Хайдеггера, философа и нациста электронная истории философии