<<<     ΛΛΛ     >>>   

1 См.: Хофштадтер Д., Деннет Д. Глаз разума (Самара: Бахрах-М, 2003), Гл. «Рекомендуемая литература», Часть VI «Внутреннее око».
Нагель направляет свои размышления о том, каково быть летучей мышью, против “недавней волны редукционистской эйфории” и приводит в качестве примеров: Smart J.J. PhilosophyandScientificRealism (London: Routledge & Kegan Paul, 1963); Lewis D. ‘An Argument for the Identity Theory’, JournalofPhilosophy 63, 1966; Putnam H. ‘Psychological Predicates’, in Art, Mind, andReligion, ed. W. Capitan and D. Merrill (Pittsburg: University of Pittsburg Press, 1967); Armstrong D. A Materialist Theory of the Mind (London: Routledge & Kegan Paul, 1968); Dennett D. Content and Consciousness. В качестве примеров противоположной точки зрения на эту проблему Сирл приводит: Kripke S. Naming and Necessity; Thornton M. ‘Ostensive Terms and Materialism’, The Monist 56, 1972, 193–214; Dennett D., Journal of Philosophy 69, 1972; и собственный ответ Армстронгу в Searle J., Philosophical Review 79, 1970, 394–403. Сирл ссылается также на три важные работы в философии разума: Davidson D. ‘Mental Events’, in Experience and Theory, ed. L. Foster and J. Swanson (Amherst: University of Massachusetts Press, 1970); Rorty R. ‘Mind-Body, Identity, Privacy, and Categories’, Review of Metaphysics 19, 1965, 37–38; Nagel T. ‘Physicalism’, Philosophical Review 74, 1964, 339–356.
Нагель продолжает свои оригинальные исследования в области субъективности в Nagel T. ‘The Limits of Objectivity’, in The Tanner Lectures on Human Values, ed. S. McMurrin (New York: Cambridge University Press, 1980). Другие интересные работы на эту тему: Morton A. Frames of Mind (New York: Oxford University Press, 1980); Vendler Z. ‘Thinking of Individuals’, Nous, 1976, 35–46.
Вопросы, затронутые Нагелем, исследовались во многих недавних работах. Некоторые из лучших дискуссий на эту тему были напечатаны в двухтомной антологии: ReadingsinPhilosophyofPsychology, ed. N. Block (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1980, 1981). В книге Черчлэнда можно найти много интереснейших мысленных экспериментов с тем, как иное понимание науки могло бы изменить наше самосознание: Churchland P. ScientificRealismandthePlasticityofMind (New York: Cambridge University Press, 1979).
Подробному анализу проблемы зеркала посвящена статья: Block N. ‘Why Do Mirrors Reverse Right/Left and Not Up/Down?’, Journalof Philosophy 71, 1974, 259–277.
Восприятие цвета, которое Смоллян обсуждает в “Эпистемологическом кошмаре” (глава 25), часто бывало предметом интереса философов. Традиционным является мысленный эксперимент перевернутого спектра, который описан уже у Локка: Lock J. EssayConcerningHumanUnderstanding (1690). Откуда мне известно, что мы оба видим одно и то же, когда смотрим на ясное “голубое” небо? Нас обоих учили слову “голубой”, показывая на чистое небо, поэтому мы будем использовать это слово одинаково, даже если при этом видим разные вещи! Недавние размышления об этой древней загадке вы найдете в антологии Блока (см. выше) и в Churchland P.M., Churchland P.S. ‘Functionalism, Qualia, and Intentionality’, PhilosophicalTopics 12, No.1, Spring 1981.

2 Возможно, таких роботов не может быть. Возможно, что организм, достаточно сложный, чтобы вести себя, как человек, с необходимостью будет чувствовать. Но если это так, то этот факт не может быть обнаружен исключительно путем анализа понятия личного опыта.

3 Это не эквивалентно тому, относительно чего мы неисправимы, во-первых потому, что мы не являемся неисправимыми в отношении поведения, и во-вторых потому, что поведение есть и у животных, у которых нет языка и мысли, нет понимания их опыта.

4 Под “собственным опытом” я имею в виду не “мой собственный опыт”, а, скорее, менталистские идеи, которые мы без проблем применяем к себе и к другим человеческим существам.

5 Таким образом, основанное на аналогии выражение “на что это похоже” может ввести в заблуждение. Оно означает не “с чем (в нашем понимании) это схоже”, но, скорее, “каково это для самого субъекта переживания”.

6 Любые разумные инопланетные существа, полностью отличные от нас.

7 Возможно, что пересечь межвидовой барьер при помощи воображения легче, чем кажется. Например, слепые способны обнаруживать находящиеся поблизости предметы с помощью своеобразного “сонара” — голосовых сигналов или постукивания палки. Возможно, зная, на что это похоже, мы могли бы вообразить себе, каково иметь гораздо более развитый сонар летучей мыши. Расстояние между индивидуумом, другими людьми и другими видами может находиться в любом месте континуума. Даже в случае других людей наше понимание только частичное, и чем дальше отстоит от нас рассматриваемый вид, тем меньше будет степень нашего понимания. Удивительно, насколько гибко наше воображение. Однако я не имею в виду того, что мы не можем знать, как чувствует себя летучая мышь. Я оставляю эту эпистемологическую проблему в стороне. Я утверждаю лишь то, что даже для того, чтобы сформировать некоторое понятие о том, на что похоже быть летучей мышью (и a fortiori чтобы это знать), нам необходимо встать на точку зрения летучей мыши. Если нам удалось бы сделать это приблизительно, наше понимание тоже оказалось бы приблизительным. По крайней мере, так нам кажется на сегодняшний день.

8 Следовательно, проблема, которую я собираюсь обсудить, может быть поставлена, даже если различие между более субъективной и более объективной картинами может само быть установлено только внутри большей человеческой точки зрения. Я не согласен с этим типом концептуального релятивизма, но его не обязательно опровергать, чтобы утверждать, что знакомая нам по другим случаям модель от-субъективного-к-объективному не может включать в себя психофизическую редукцию.

9 Проблема заключается не только в том, что, когда я смотрю на Мону Лизу, мой зрительный опыт обладает неким качеством, которое не сможет обнаружить в моем мозгу никакой сторонний наблюдатель. Ведь даже если бы он обнаружил там крохотное изображение Моны Лизы, у него не было бы никакого основания идентифицировать его именно с этим моим переживанием.

10 Это не будет примером зависимого отношения, на манер причины и определенного следствия. То, что испытывать определенное физическое состояние на что-то похоже, будет с необходимостью истинным. Крипке (1972) полагает, что каузальный бихевиористский анализ оказывается несостоятельным, поскольку он, например, объясняет “боль” лишь как случайное название для различных типов боли. Субъективный характер опыта (Крипке называет его “непосредственным феноменологическим качеством” (стр. 340)) — основное качество, оставленное подобным анализом в стороне, качество, которое и делает данное переживание тем, что оно есть. Я согласен с Крипке. Как и он, я считаю, что гипотеза, согласно которой некое состояние мозга должно с необходимостью включать в себя некий субъективный характер, не может быть понята без дальнейших объяснений. Теории, интерпретирующие отношения тела и разума как контингентные, таких объяснений не дают, но возможно, что существуют и альтернативные теории, до сих пор не открытые.
Теория, которая объяснила бы, каким образом отношения тело—разум являются необходимыми, все еще оставила бы нас с проблемой, поставленной Крипке: как объяснить то, почему они, тем не менее, кажутся случайными. Эта трудность кажется непреодолимой. Мы можем вообразить нечто, представляя это себе через восприятие, отождествление или символы. Я не буду пытаться описывать то, как работает символическое воображение, но в остальных двух случаях происходит следующее: чтобы вообразить нечто перцептуально, мы вызываем то состояние сознания, которое было бы у нас, если бы этот предмет был перед нами. Чтобы вообразить нечто при помощи отождествления, мы вызываем у себя мысленное состояние, похожее на сам воображаемый предмет. (Этот метод может использоваться только для воображения мысленных событий или состояний, собственных или чужих.) Когда мы пытаемся вообразить некое состояние сознания, не ассоциируя его с соответствующим состоянием мозга, мы, прежде всего, применяем метод отождествления, воображая себе данное состояние сознания — иными словами, мы вызываем у себя состояние, похожее на воображаемое. Одновременно мы пытаемся перцептуально вообразить отсутствие соответствующего физического состояния, вызывал у себя состояние, с ним не связанное, а именно то, в котором мы оказались бы, если бы восприняли отсутствия этого физического состояния. Когда физические состояния воображаются перцептуально, а мысленные — при помощи отождествления, нам кажется, что мы способны вообразить любой опыт, ассоциирующийся с данным состоянием мозга, и наоборот. Отношения между ними будут казаться контингентными, даже если они необходимы, поскольку различные типы воображения независимы друг от друга. (Кстати, солипсизм — результат неверного понимания отождествляющего воображения как перцептуального: в результате становится невозможно вообразить мысленное состояние другого.)

11 См. Davidson (1970); впрочем, я не понимаю его аргументов против психофизических законов.

12 То же замечание приложимо и к Nagel (1965).

13 Этот вопрос стоит в центре проблемы другого разума, тесная связь которого с проблемой тело—разум часто игнорируется. Если бы мы поняли, как субъективное переживание может иметь объективную природу, мы поняли бы существование субъектов, отличных от нас самих.

14 Я не определил термин “физический”. Очевидно, что он не ограничивается тем, что может быть описано при помощи концепций современной физики, поскольку физика будет продолжать развиваться. Некоторые считают, что ничто не мешает ментальным феноменам в будущем получить признание как феноменам физическим. Но среди прочих качеств физического есть одно необходимое: физическое должно быть объективным. Поэтому, если наша концепция физического когда-нибудь расширится до включения ментальных феноменов, она должна будет найти в них объективный характер либо путем их анализа в терминах других известных физических феноменов, либо каким-нибудь иным способом. Однако мне кажется более вероятным, что отношения ментального и физического будут когда-нибудь выражены в теории, основные термины которой не будут принадлежать ни к одной, ни к другой из этих двух категорий.

Лайбер Дж. ‘По ту сторону отторжения’ // Хофштадтер Д., Деннет Д. Глаз разума (Самара: Бахрах-М, 2003), Гл. 15. (Здесь и далее примечания и ссылки добавлены автором электронной версии.)

** Каламбур: Заглавие статьи Нагеля в оригинале “What is it like to be a bat?” созвучно подписи к рисунку, фонетически “перевернутой”: “What is it like to bat a bee? What is it like to be a bee being batted? What is it like to be a batted bee?” (Примечание переводчика.)

Сирл Дж. ‘Разум, мозг и программы’ // Хофштадтер Д., Деннет Д. Глаз разума (Самара: Бахрах-М, 2003), Гл. 22. См. перевод А.Л. Блинова в антологии аналитической философии: Сёрл Дж. ‘Сознание, мозг и программы’ // Аналитическая философия: Становление и развитие (М.: Дом интеллектуальной книги, 1998). http://alt-future.narod.ru См. также дискуссию «Искусственный интеллект: различные взгляды на проблему» в иллюстрированном журнале В мире науки: Сирл Дж. ‘Разум мозга — компьютерная программа?’ // В мире науки, Март 1990, 7–13. http://alt-future.narod.ru Черчленд П.М., Черчленд П.С. ‘Может ли машина мыслить?’ // В мире науки, Март 1990, 14–21. http://alt-future.narod.ru

Хофштадтер Д. ‘Тест Тьюринга: разговор в кафетерии’ // Хофштадтер Д., Деннет Д. Глаз разума (Самара: Бахрах-М, 2003), Гл. 5.

Хофштадтер Д. ‘Прелюдия… и Муравьиная фуга’ // Хофштадтер Д., Деннет Д. Глаз разума (Самара: Бахрах-М, 2003), Гл. 11. См. также: Хофштадтер Д. Гёдель, Эшер, Бах: эта бесконечная гирлянда (Самара: Бахрах-М, 2001), Гл. X «Уровни описания и компьютерные системы».

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Параллели между биологической