Пиши и продавай! |
3 L. Brisson. Presupposes... p. 480. 4 Госуд., 618 b—c. В VII Письме Платон высказывает мысль, что если не вести такой образ жизни, то “ни к чему и жить” и потому надо сразу решиться пойти этим путем, этой “удивительной дорогой”. Подобная жизнь, однако, требует упорного каждодневного труда. Она отличает “подлинных философов” от тех, кого “подлинными философами не назовешь”, потому что у них есть только налет кажущегося знания'. Этот образ жизни2 Платон описывает, когда рассказывает о своем ученике Дионе Сиракузском: нужно “возлюбить добродетель больше удовольствий”, отказаться от чувственных наслаждений, соблюдать, в частности, умеренность в пище, “каждодневно жить так, чтобы иметь над собой как можно большую власть”. Как показал П. Раббов3, в Академии, судя по всему, были приняты определенные формы духовной практики, следы которых обнаруживаются во многих местах диалогов. На последних страницах диалога “Тимей”4 Платон утверждает, что необходимо упражнять высшее начало души, а именно ум, таким образом, чтобы оно пришло в гармонию с миром и уподобилось божеству. Но каковы должны быть эти упражнения, Платон здесь не разъясняет. Интересные уточнения на этот счет мы встречаем в других его диалогах. Так, к духовным упражнениям можно отнести “подготовку ко сну”, о которой Платон говорит5, когда заводит речь о неосознанных желаниях, открывающихся нам в сновидениях, например, о тех “страшных и диких” побуждениях к насилию и кровопролитию, что таятся в каждом человеке. Чтобы не иметь подобных сновидений, нужно вечером, отходя ко сну, всякий раз готовить себя, пробуждая разумное начало души с помощью внутренней речи и рассуждений о возвышенных предметах и предаваясь размышлениям, и так укрощать вожделения и ярость. Спать Платон советует немного: “А кто из нас больше всего заботится о разумности жизни, тот пусть по возможности дольше бодрствует, соблюдая при этом, однако, то, что полезно его здоровью. Если это войдет в привычку, то сон людей будет недолог”6. 1 Письмо VII, 340 c—d. 2 Письмо VII, 327 b, 331 d, 336 с. 3 Р. Rabbow. Paidagogia. Die Grundlegung der abendlandischen Erziehungs-kunst in der Sokratik. GOttingen, 1960, S. 102. 4 Тимей, 89 d-90 d. 5 Госуд., 571-572. 6 Законы, VII, 808 b-c. 7 Госуд., 604 b—c. Другое упражнение заключается в том, чтобы в несчастьях сохранять спокойствие и не возмущаться7; для этого следует призывать на помощь максимы, способные изменить нашу внутреннюю настроенность. Так, мы должны внушать себе, что хорошая и плохая сторона этих несчастий нам неизвестны, что роптание ни к чему не приведет, что из человеческих дел ни одно не заслуживает особо серьезного к нему отношения и, наконец, что надо, словно при игре в кости, принимать вещи, как они есть, и поступать сообразно тому, что выпало нам на долю1. Самое известное из платоновских духовных упражнений — приутотовление к смерти, о котором Платон говорит в “Федоне”, где повествуется о смерти Сократа. Сократ утверждает здесь, что человек, посвятивший жизнь философии, найдет в себе мужество умереть, поскольку философия есть не что иное, как приуготовление к смерти2. И это понятно: ведь смерть есть разлучение души с телом, а философ занимается как раз тем, что отрешает душу свою от тела. Действительно, тело доставляет нам множество хлопот, порождая страсти и навязывая свои потребности. Поэтому философу надлежит очищать свой ум, приучать душу собираться из всех частей тела и сосредоточиваться в себе самой, ограничивая свою связь с телом. Вспомним, что в “Пире” рассказывалось, как Сократ временами погружался в себя, как он подолгу стоял, не двигаясь с места и забывая о пище. Такое упражнение по необходимости есть аскеза телесная и духовная, отказ от страстей ради очищения познавательной способности. Диалог — это уже в известном смысле приуготовление к смерти. Ибо, как заметил Р. Шерер, “телесная индивидуальность перестает существовать в тот момент, когда она находит выход к логосу”3. Эту тему часто затрагивал покойный Б. Парен: “Язык развивается лишь после смерти индивидуумов”4. В свете повествования о смерти Сократа, составляющего содержание “Федона”, мы видим, что смертное “я” преодолевает свою ограниченность, превращаясь в “я”, отныне неподвластное смерти, ибо оно отождествило себя с логосом и мышлением. Именно об этом ведет речь Сократ в конце диалога: 1 Об упражнении того же рода в “Критоне” см.: Е. Martens. Die Sache des Sokrates, S. 127. 2 Федон, 64 а. См.: R. Di Giuseppe. La teoria della morte nel Fedone platonico. II Mulino, 1993. 3 R. Schaerer. La Question platonicienne, p. 41. 4 В. Parain. Le langage et 1'existence. — В коллективном сборнике: члены академии |
|
|
|