Так называется желание создать желание наслаждение.

Ученый-каббалист М.С.Лайтман, профессор онтологии и теории познания, (философия PhD, биокибернетика MSc) Источник: www.kabbalah.info.ru Работы М. Лайтмана, автора более 30 книг серии "Каббала. Тайное учение", переведены 19 языков мира (www.kab1.com). М. Лайтман является крупнейшим практикующим каббалистом нашего времени. Учение М. Лайтмана, основанное на исследованиях самых выдающихся каббалистов за всю историю человечества и на собственном Пути, приобрело огромную международную популярность. Более 150 отделений школы М. Лайтмана работают по всему миру.

ЛЕКЦИЯ 1

Этот краткий обзор даст вам минимальные сведения о науке Каббала с тем, чтобы затем вы могли двигаться далее самостоятельно. А тот, кто пожелает продолжать свои духовные постижения и практически войти в духовный мир, он присоединится к занятиям уже в нашей основной группе. Я коротко и как можно более сжато объясню процессы, происходящие в духовных мирах. Все, что нам известно о высшем мире, мы узнаем от людей, лично постигших ощущение духовного мира и описавших его устройство и структуру в своих книгах, а также разработавших методы его постижения. Благодаря их методике, мы с вами, живя в этом мире, можем так же, как они, выйти в духовный мир и находясь одновременно в двух мирах, достичь полного знания, полного ощущения совершенства, понимания цели творения, самопознания. Наш курс базируется на трех источниках: книге Зоар рабби Шимона, написанной в 4-м веке нашей эры, книгах АР"И, каббалиста, жившего в Цфате в 16-м веке, и сочинениях рава Йегуды Ашлага (Бааль Сулам), жившего в середине 20-го века. У этих трех каббалистов была одна душа, которая поэтапно переселялась из одного тела в другое, чтобы дать каждый раз новую методику овладения высшим миром, облегчить изучение Каббалы последующим поколениям. Самого большого, самого великого постижения эта душа достигла, воплотившись в последний раз в жизни рабби Йегуды Ашлага, Бааль Сулама. В этот раз душа, спустившись в наш мир, достигла таких постижений, что ею было полностью объяснено устройство духовных миров, начиная с самого высшего их состояния, от зарождения самого первого творения и до окончательного исправления мироздания. Рабби Йегуда Ашлаг объясняет, что "из Творца вышел свет" -- так называется желание создать и насладить творения. Это стадия называется нулевой (шореш) или кетэр. Далее этот исходящий от Творца свет создает сосуд, абсолютно соответствующий ему своим желанием насладиться, и полностью заполняет, наслаждает его. Эта стадия называется первой (алеф), или хохма. Свойство света -- отдавать, наслаждать, свойство сосуда -- получать, наслаждаться. Но когда свет входит в сосуд, он начинает передавать ему свои свойства, и сосуд получает желание отдавать вместо прежнего желания получать. Стадия, когда сосуд, желая быть подобным свету, отдавать, отказывается от получения -- ведь отдавать-то ему нечего -- называется второй стадией (бет), или бина. Опустошенный сосуд далее начинает ощущать, что целью творения было создать и насладить его. А наслаждаться он может только тогда, когда получает какую-то долю света. Поэтому возникает следующая стадия -- желание получить, скажем, 10% света, наслаждения, но получить ради Творца, а в остальном остаться не получающим. Такая смешанная стадия называется третьей (гимел), или зэир анпин (маленькое лицо). Находясь в таком состоянии, состоящем из двух противоположных, сосуд -- желание обнаруживает, что для него естественней получать, чем отдавать (т.е. не получать). И в нем вновь возрождается его первородное свойство получать и наслаждаться. Свет хасадим, заполняя лишь 10 % объема сосуда, не может передать ему свои свойства отдавать, поэтому первоначальное свойство получать преобладает над внешними изменениями исконного желания наслаждаться. Вследствие этого сосуд решает наполниться наслаждением на все 100%, получить весь свет. Эта стадия называется четвертой (далет), или малхут. Такой, целиком наполненный светом сосуд, называется настоящим, истинным творением, потому что его желания исходят от него самого, в отличие от сосуда в стадии алеф, который, не имея собственных стремлений, был наполнен светом по желанию самого света, Творца. Только в четвертой стадии происходит истинный выбор самого творения получить свет -- то, что исходит из самого Творца. Это первое желание получать наслаждение от света возникает теперь изнутри самого творения. Стадии хохма, бина, зэир анпин и малхут называются четырьмя стадиями распространения прямого света, исходящего из Творца для создания желания получить, или настоящего творения. Кроме желания Творца насладить и желания творения получить, насладиться -- нет в мире ничего. Все подчинено этому. Все, что бы мы ни сказали о творении, на всех стадиях его развития: неживой, растительной, животной и человеческой -- все желает получить какую-то частичку света, желает насладиться. Творец создал творение для того, чтобы оно, получив свет, наслаждалось не просто эгоистически, а в абсолютном совершенстве: бесконечным и ничем не ограниченным наслаждением. Мы не представляем себе, что это значит. Если свет входит в сосуд и наполняет его полностью, то сосуд уже больше ничего не хочет получать, свет убивает желание, а с исчезновением желания исчезает наслаждение. Получать неограниченно можно лишь в том случае, если принимаешь не ради себя, т.е. наслаждаешься ради дающего. Тогда свет, входящий в сосуд, не аннулирует желания насладиться. Мы все знаем из собственного опыта, что даже будучи очень голодными и начав кушать, мы через некоторое время утоляем голод и не желаем более ничего, какой бы вкусной ни была пища. Наслаждение практически испытывается только на грани между самим наслаждением и желанием насладиться. Но как только наслаждение входит в желание и начинает наполнять его, желание насладиться постепенно исчезает. А если наслаждение больше самого желания, то оно вызывает еще и отвращение. Как же сделать наслаждение совершенным и неограниченным? Для этого Творцом задумана особая модель. Заключается она в том, что если испытываешь наслаждение не от получения для себя, а от того, что даешь наслаждение другому, оно становится неограниченным, потому что зависит от того, сколько и кому ты еще можешь дать, и чем большему количеству людей ты даешь наслаждение, тем больше наслаждаешься сам. Такое состояние порождает вечное существование, совершенство и относится уже к свойствам Творца. Именно к этому состоянию Творец желает привести постепенно все творения. Если творение желает только получить, естественно, оно находится в замкнутом состоянии и ощущает только то, что находится внутри него самого. А если бы оно ощущало еще и то, как Творец наслаждается тем, что творение получает удовольствие, то оно наслаждалось бы бесконечно, подобно наслаждению матери, отдающей своему ребенку. Самая оптимальная модель -- это совершенство. Свет несет в себе не просто удовольствие. Это наслаждение неограниченным познанием, бесконечным существованием, самопостижением, самоанализом. Это ощущение вечности, совершенства и наслаждения во всех координатах. Идеальная модель заключается в том, что Творец отдает творению свет. Творение ставит условием то, что согласно получать свет, но при этом будет давать наслаждение Творцу. Такая модель называется обратным, отраженным светом в отличие от прямого света Творца. Для реализации такой модели, прежде всего, должно быть желание, притягивающее прямой свет к творению. Затем на пути этого света творение ставит экран, препятствующий проникновению наслаждения ради самого себя, и как бы говорит, что может принять внутрь себя наслаждение, но только эквивалентное отдаче, т.е. получить ради Творца. Тогда творение становится полностью подобным Создателю. То есть получается своего рода обмен: Творец дает наслаждение творению, оно соглашается его принять, но только в том случае, если этим доставит наслаждение Ему. Бааль Сулам приводит очень простой и вечный пример о том, как приходит гость к хозяину. Хозяин ставит перед ним на стол угощение и приглашает к столу. Гость садится за стол, но стесняется есть, во-первых, не желая чувствовать себя получающим, во-вторых, не зная точно, насколько искренне хозяин хочет угостить его. У гостя возникает стыд, оттого что он -- получающий, а хозяин -- дающий. И гость отказывается от угощения вообще, чтобы узнать истинное желание хозяина. Если хозяин начинает настаивать, прося гостя отведать угощение и этим доставить ему удовольствие, чем проявляет искреннее желание его угостить, то после нескольких отказов гость, будучи уже на сто процентов уверен, что приносит хозяину удовольствие, начинает есть, чувствуя себя уже не получающим, а дающим наслаждение хозяину. Таким образом, они меняются местами. Несмотря на то что хозяин приготовил все угощение и расставил на своем столе в своем доме, он понимает, что его желание насладить зависит только от самого гостя, который держит в своих руках успех дела, и потому может управлять положением. Творец специально создал творение так, что оно под влиянием света начинает испытывать чувство стыда от получения и, пользуясь правом выбора, свободой воли, само приходит к такому состоянию, когда хочет получать наслаждение не ради себя, а потому, что желает доставить радость Творцу. В этом случае творение становится на уровень Создателя, малхут поднимается на уровень кетер и приобретает свойства Творца. Эти свойства, качества, ощущения даже невозможно описать, мы этого не можем понять. Выход в духовный мир лишь на одну ступень сходства с Творцом уже равен вечности , абсолютному наслаждению и постижению, а о последней ступени в нашем мире и на нашем языке мы ничего сказать не можем. Наука Каббала и изучает постепенное развитие творения. Каббала говорит о том, какой путь должен пройти наш и все миры, все мироздание, постепенно исправляясь, чтобы дойти до уровня Творца, до вечного и совершенного состояния. И все это мы должны совершить, находясь в нашем мире, в нашем теле, в нашем сегодняшнем мирском бытие. До этого совершенного состояния дошли каббалисты, описав его нам, и до него должны дойти абсолютно все души, каждая в свое время. И пока последняя душа не пройдет этот путь, не прекратится кругооборот душ, спуск, нисхождение в наш мир, в котором только и возможно исправление, для дальнейшего выхода в духовный мир и достижения в конечном счете нулевой стадии кетер. Был вопрос, возможно ли достичь всего этого в течение одной жизни? Нет, невозможно. При рождении человека в него вселяется душа, которая уже побывала в этом мире, прошла какие-то свои стадии исправления, у нее есть уже определенный опыт. Поэтому люди, рождающиеся сегодня, намного умней, опытней. Они более готовы к сегодняшним условиям технического и культурного прогресса, всевозможным изменениям в обществе. В нашем поколении желание изучать Каббалу приобретает все более массовый характер. Души уже набрались такого опыта из предыдущих жизней, таких постижений, что уже в двадцать -- двадцать пять лет человек не может жить без постижения духовного. В то время, как раньше только единицы из миллионов ощущали лишь смутную потребность приобщиться к духовному. Пройдет еще немного лет, и уже в течение одной жизни, и даже не всей, можно будет достичь духовного состояния. Это является целью творения и задано изначально. Все мы частички одной и той же малхут и имеем строго определенное свойство и назначение в этом мире. Изменяя свои свойство под влиянием различных факторов нашего мира и по определенной системе изучения Каббалы, каждая такая частичка достигает своего исправления и тем самым приходит к я наивысшему состоянию. Путь любой частички задан свыше, он предопределен. Все мы рождаемся с определенной душой, с определенными свойствами. Никто из нас заранее не выбирал себе душу. Естественно, и путь каждого определен заранее. Что же остается нам? В чем свобода выбора? Почему мы все же являемся разумными существами, а не просто механическими объектами, над которыми производятся какие-то действия? В чем же Творец по отношению к нам немного отступил и оставил нам возможность проявить себя? Только в одном, но самом главном: человек должен сам захотеть идти по пути исправления и возвышения и самому себя подталкивать с той скоростью, с которой он сам в себе вызывает эту силу желания. Каждый из нас обязан прийти от самой начальной точки, в которой мы находимся, и до самой конечной. В этом у нас нет никакой свободы воли. Мы обязаны пройти этот путь по всем его стадиям и ощущениям, включить их все постепенно в себя, прожить и прочувствовать пройденное. Свобода заключается в том, чтобы согласиться со всем происходящим в пути, оправдать каждый этап и выбрать максимальную скорость прохождения процесса исправления и слияния с Творцом. Это, и только это, зависит от самого человека, и в этом проявляется суть творения -- самостоятельно пожелать поскорее избавиться от состояния, в котором оно находилось в момент создания его Творцом, качественно исправиться и в конечной точке слиться с Творцом. В той мере, в которой проявляется в человеке это желание, в той мере он может называться человеком, а иначе это безликое существо. Каббала -- это единственная наука, развивающая в человеке самостоятельную, индивидуальную, свободную личность. Четыре стадии образования кли отличаются между собой желанием насладиться (его авиютом -- грубостью, толщиной). В нулевой стадии и стадии алеф этого желания вообще нет. Чем больше творение удаляется от Творца, тем больше в нем желание насладиться, тем оно грубее, эгоистичнее, тем более оно желает получать. Четвертая стадия, малхут, полностью эгоистическая, и это желание исходит из ее решения. Каждая из четырех последующих стадий находится одна в другой: кетер находится в хохме, оба они -- в бине, все три -- в зэир анпине, а в малхут включены все четыре стадии. Каждая предыдущая поддерживает последующую и обеспечивает ее существование. Четвертая стадия получила весь свет, который целиком наполнил ее. А мы знаем, что когда свет наполняет сосуд наслаждением (тем более, что сосуд сам желает этого и просто втягивает свет), то постепенно получает от него и его свойство отдавать. И тогда малхут начинает ощущать, что ее свойство полностью противоположно свойству света. Она ощущает свой эгоизм по сравнению с дающим, и это развивает в ней такое чувство стыда, что она прекращает получать свет и остается пустой. Исторжение света из малхут называется первым сокращением (цимцум алеф). Оставшись пустой, малхут как бы вступает в стадию равновесия с дающим: оба они ничего не получают и ничего не отдают, не доставляя друг другу никакого наслаждения. Но как же все-таки сделать малхут равной Творцу? Точно так же, как это было в примере гостя с хозяином. Малхут отталкивает весь приходящий к ней свет, т.к. не хочет чувствовать себя получающей, а затем ставит условие, что примет какую-то часть света внутрь, но уже не ради своего наслаждения, а потому что хочет насладить Творца, зная, что он желает ее наслаждения. Поэтому такой способ получения уже эквивалентен отдаче, и малхут из получающей превращается в дающую. Мы видим, что для появления истинного желания свет должен пройти четыре стадии. Аналогичное действие происходит и с любым нашим желанием. До проявления в нас оно проходит все стадии развития света, который вышел из Творца, пока, наконец, мы его не ощущаем. Без света не может возникнуть желания. Свет первичен, а желание вторично. Рассмотрим структуру творения (Рис. 1), которое создалось в четвертой стадии. Свет, выходящий из Творца, называется прямым (ор яшар), свет, который отталкивает малхут, называется отраженным (ор хозер), свет, частично входящий в сосуд, называется внутренним (ор пними).

Гость, сидящий перед столом с угощением и хозяином, отказавшись от всего угощения, решает потом съесть немного, но уже ради хозяина, хотя глазами готов поглотить все. То есть ему нужно использовать свои эгоистические желания, но с альтруистическими намерениями. Когда гость начинает все взвешивать, то понимает, что не может ради хозяина принять весь этот обед, а только его маленькую часть. Поэтому творение после сокращения может альтруистически принять только небольшой процент света, допустим, 20% , а остальные 80% отталкивает. Та часть творения, где решается, сколько света войдет внутрь ради Творца, называется головой (рош). Часть творения, которая получает свет, называется внутренней частью (гуф), а та часть творения, которая остается пустой, называется конечной (соф), там творение делает ограничение, конец на получение света. Как мы видим, наименование частям творения дается по аналогии с частями нашего тела. В духовном мире не существует никаких названий, цифр, обозначений. Пользоваться словами проще. Каббалисты выбрали для себя очень простой язык: поскольку все, что существует в нашем мире, исходит из духовного мира по прямым связям сверху вниз, от каждого духовного объекта к каждому объекту нашего мира, а все, что в нашем мире, имеет свое имя, то мы берем имя объекта нашего мира и называем его именем духовный объект, который его порождает. Допустим, в нашем мире есть камень, значит в духовном мире есть сила, которая этот камень порождает, и ее мы тоже назовем камнем. Разница лишь в том, что духовный "камень" -- это духовный корень с определенными свойствами, которому в нашем материальном мире соответствует ветвь под названием "камень". Таким образом создан духовный язык, на котором мы, называя имена, объекты, действия нашего мира, подразумеваем объекты и действия мира духовного. Этим языком написаны все святые книги. Ни в Торе, ни в Талмуде, ни в других подобных книгах ни одного слова не говорится о мире материальном, хотя все они написаны языком нашего мира. Под каждым объектом нашего мира там подразумевается соответствующий объект мира духовного. Поэтому ту часть в духовном, которая ответственна за анализ, расчет, мы назовем головой -- рош (Рис. 2), а та часть экрана, которая стоит над малхут и пропускает свет внутрь, называется рот -- пэ. Часть, в которую входит свет, носит название внутренней -- гуф. Линия, ограничивающая получение света в гуф, именуется пуп -- табур. Конечная часть, остающаяся без света, называется сиюм, окончание. А весь этот объект полностью -- это творение, душа, малхут. Итак, получив в тох 20% света, парцуф начал испытывать давление снаружи от окружающего света, ор макиф, который как бы говорит, что так приятно принять часть света, а сколько еще есть наслаждений снаружи, попробуй, прими еще. Мы все знаем, что лучше вообще не испытывать наслаждения, чем испытать немного. Оно начинает давить и изнутри, и снаружи, и устоять намного трудней. Пока парцуф ничего не принимал, он мог долго находиться в таком состоянии, а теперь и внутреннее, и внешнее наслаждения давят на него. Если он еще примет внутрь свет, то уже ради собственного наслаждения, т.к. сила противостояния эгоизму равна только 20%. На такое парцуф не согласен. Не для этого он делал первое сокращение. Так что подобный путь он сразу отметает. Остается только один вариант: исторгнуть из себя свет и вернуться в первоначальное состояние до следующего получения света. Что он и делает.

Одновременное давление ор пними и ор макиф на табур называется "битуш (удар) пним у макиф". Как происходит вхождение света (в данном случае 20%) в гуф? Это значит, что экран, который первоначально стоял в пэ де-рош (частичка "дэ" означает принадлежность, например, пэ дэ рош означает рот головы), спускается под давлением света на 20% ниже пэ в гуф до линии табур. Когда же происходит исторжение света из гуф, то экран снизу постепенно поднимается от табур снова в пэ де-рош, как бы выталкивая свет из гуф. Парцуф до получения света в гуф имел в рош (в голове) информацию об этом свете, какое наслаждение есть в нем, каково желание парцуфа, какова сила сопротивления самонаслаждению. Согласно информации, которая осталась от состояния, когда он полностью был наполнен светом до сокращения желания в мире Эйн Соф, и от состояния после его сокращения, в парцуфе накапливается память о прошлом, своеобразная запись, которая называется решимо. Что вообще существует в духовном? Ничего, кроме желания насладиться и наслаждения, которое его может наполнить. Желание характеризуется авиютом (информация об этом желании в парцуфе), а наслаждение (итлабшут) -- это информация о свете, который как бы одевается на кли. Или можно сказать, что существует лишь Творец и творение. От предыдущего состояния всегда остается решимо от итлабшут и решимо от авиют. Вполне достаточно этих двух параметров для характеристики прошлого состояния парцуфа. Любой парцуф после исторжения света точно знает, что с ним было во время нахождения света в его гуф, у него уже есть опыт, как поступать дальше, какой расчет делать. Теперь парцуф (Рис. 3) понимает, что 20% света он удержать не в состоянии, он решает попробовать 15% -- тоже ради Творца. Для этого он должен спуститься ниже, т.е. уровень его головы и его пэ будет ниже уровня предыдущего парцуфа. Свет, ударяющий в экран, отталкивается, а внутрь входит только, допустим, 15% света. Как мы обозначаем итлабшут и авиют? Отсчет идет от мира Эйн Соф, когда малхут (авиют далет) была целиком наполнена всеми видами соответствующего ей света (итлабшут далет), т.е. характеристика этой наполненной светом малхут -- далет де-далет (малхут дэ малхут). Следующий парцуф уже имеет информацию о том, что может наполнить своим светом только желание с авиютом гимел. И так далее: каждый последующий парцуф все более и более снижает возможности наполнять светом свой гуф ради Творца. Всего таких парцуфим сверху вниз -- 25. И когда выйдет последний из них, то его нижняя часть пересечет разделительную линию -- шлагбаум (махсом) -- между духовным миром и нашим и будет светить в нашем мире. Наш мир является таким состоянием малхут, при котором она совсем не имеет над собой антиэгоистического экрана.

ЛЕКЦИЯ 2

Вопрос: Как можно воспользоваться знаниями по Каббале, чтобы влиять на свою жизнь? Сначала надо понять, что такое ваша жизнь, какой она имеет смысл, для чего дана, с чего начинается и чем кончается. А затем связать ее с Каббалой. Каббала говорит о том, что Творец создал все миры одновременно, включая и наш мир. Каббала дается для того, чтобы человек использовал ее в этом мире. Творец создал человека для получения бесконечного и абсолютного наслаждения. Чтобы достичь такого состояния, человек должен знать, как функционирует вся система миров. Законы этого мира исходят из духовного, где мы находимся до нашего рождения здесь и после ухода отсюда. Для нас важен только тот отрезок жизни, который проходит в нашем физическом теле. А как его прожить, может обучить Каббала. Каббала говорит, как максимально использовать в этой жизни все, что происходит с нами, потому что для духовного восхождения человек должен все знать и использовать абсолютно все открывающиеся ему возможности. Нужно понимать природу нашего мира: неживую, растительную, животную и человеческую, понимать ту душу, которая спускается, и законы, по которым она развивается. В этой жизни человек должен по закону развития духовных ступеней постичь наивысшую ступень. Ему будет даваться много шансов: не сейчас, так в следующий раз, и еще много раз. Пока он не достигнет нужного состояния. Каббала помогает ускорить этот путь. Творец создал очень интересную формулу: либо вы сами, не дожидаясь страданий, начинаете однажды спрашивать себя, для чего вы живете на этом свете, либо Он дает вам такие страдания, после которых вы вынуждены будете задать себе этот вопрос. Иными словами, вы все равно двигаетесь к цели -- либо добровольно, либо принудительно. Каббала предлагает нам добровольный путь, самый оптимальный, чтобы мы двигались по нему, наслаждаясь. Может ли помочь Каббала выплачивать ссуды за квартиру, успеху в бизнесе, семейном счастье и т.д.? Однозначно на этот вопрос нельзя дать ответа. Каббала учит тому, как наиболее оптимально применить весь этот мир для той цели, к которой нас всеми этими проблемами и неприятностями толкает Творец. Каббала объясняет, с каким духовным багажом должен выйти человек из этой жизни: не то, как решить свои проблемы, а как достичь ступени, ради достижения которой все эти житейские проблемы посылаются нам. Страдания даются именно для того, чтобы они привели нас к духовному возвышению. Когда человек постигает все законы духовных миров, он знает, что и для чего на него нисходит свыше, каким образом максимально использовать то, что послал ему Творец, как правильно поступать. Мы же, в принципе, не понимаем, что делать, куда бежать, к кому обращаться, если на нас что-то сваливается. Решая свои житейские проблемы так, как мы их привыкли решать -- "в лоб", мы как бы убегаем от неприятностей, но поскольку не идем к цели, получаем новые проблемы. Ведь они исчезнут только тогда, когда исполнят свою роль: подтолкнут нас к цели жизни. Обладая знанием духовных законов, мы видим все причины и следствия, смотрим как бы сверху на происходящее, видим все связи. Тогда каждый наш поступок становится осмысленным, и жизнь наполняется совсем другим свойством, не выглядит так безысходно. Мы соединяем воедино наши состояния до появления в этой жизни, земной период существования и уход из него. Это совсем иной уровень существования. В наше время у очень многих возникает вопрос о смысле жизни, о том, что находится над нами. Причиной этого вопроса является предыдущий опыт, накопленный душами в процессе их нисхождения в наш мир. Творец создал страдания, чтобы человек задумался о смысле этих страданий, о том, откуда они нисходят. Таким образом, он как бы мысленно обращается к Творцу, еще не понимая этого. Творец ждет от нас желания связаться с Ним. Но когда человек берет в руки книгу, он может, не дожидаясь подталкивания страданиями сзади, с помощью учебы тянуться вперед сам. И тогда эти же страдания он воспринимает как наслаждения, двигаясь быстрее их и понимая, для чего они и откуда. А Творец из источника страданий превращается в источник наслаждений. От нас зависит та скорость, с которой мы можем двигаться вперед. В этом и есть право выбора, свобода воли. Творец создал для нас наслаждение, но чтобы мы правильно им воспользовались, Он нас подгоняет. Тяга к наслаждениям, которых нет, доставляет нам страдания. Мы готовы для достижения желаемого бежать куда угодно. Другими словами, страданием называется отсутствие наполнения. Но никакая погоня за наслаждениями ни к чему нас не приводит, потому что как только мы достигаем чего-либо, наслаждение перестает быть нам интересным, и мы снова ищем уже другое. Наслаждение при его получении исчезает. Никогда в нашем мире страдание не наполнится наслаждением. Удовольствие ощущается лишь на границе между страданием и наслаждением, только при первом ощущении. А при дальнейшем наполнении человек постепенно убивает наслаждение. Такой метод наполнения порочен и непригоден. Чтобы наслаждение было вечным, нужно научится отдавать другому. Зная, что Творец хочет нашего наслаждения, мы должны принять его только для того, чтобы доставить ему радость, а не потому, что хотим самонасладиться. Сейчас об этом тяжело и невозможно говорить -- нет слов объяснить. Понимание приходит только тогда, когда Создатель открывается человеку. Он начинает ощущать Творца после прохождения через махсом между нашим миром и духовным, т.е. еще за 6000 ступеней до окончательного исправления -- гмар тикун. Каждая духовная ступень -- это какая-то мера раскрытия Творца. Гмар тикун наступает тогда, когда человек полностью исправляет свои желания. Первая стадия изучения Каббалы заключается в том, чтобы как можно больше читать, пропуская через себя материал. Следующим этапом является работа в группе, когда ученик свои желания соединяет с желаниями всей группы. Его сосуд становится во столько раз больше, сколько человек находится в группе. Человек начинает ощущать то, что выходит за грани личных интересов, в данном случае -- это группа, которая тоже является Творцом, потому что все, что вне меня -- это Творец. А кроме Творца и меня ничего не существует. В основном, вся работа начинается и заканчивается в группе. Во все времена у всех каббалистов были группы. Только с ее помощью и на взаимоотношениях внутри группы они постигали духовный мир. Гмар тикун -- это когда все человечество становится одной каббалистической группой. Но до этого еще много надо пройти, хотя это становится все более реально. Во всяком случае, на высшем уровне к этому подготовлены все корни, все силы. Мы изучаем два этапа: нисхождение творения сверху вниз, как оно развивается от своей идеи, от состояния, в котором задумал его Творец, до нашего мира. А второй этап -- подъем человека нашего мира вверх до самой высшей ступени. Он поднимается вверх не физически (тело остается в этом мире), а своими постижениями и духовным развитием. Итак, о парцуфе, который мы изучали, нам известны два состояния: когда он получает свет и наслаждается -- такое кли называется хохма, и когда кли желает отдать и тоже наслаждается -- тогда оно называется бина. Эти оба кли совершенно противоположны друг другу. Есть еще и третье состояние, промежуточное, когда кли немного получает ради Творца, а в большей части остается пустой. Такое состояние называется Зэир анпин, или малое лицо, т.к. там есть всего 10% света хохма и 90%.света хасадим. Если в кли есть свет хохма, то такое состояние называется лицо, а большое оно или маленькое -- зависит от количества ор хохма. Ну, а последняя стадия -- малхут -- называется настоящим творением, потому что сама страстно желает получать свет хохма. Свет поэтому полностью наполняет малхут. Это ее состояние называется мир Эйн Соф -- мир бесконечного, т.е. неограниченного получения. Затем малхут, по-прежнему желая получать свет, решает не использовать это желание, т.к. понимает, что желание получать ради себя отдаляет ее от Творца, и делает первое сокращение, исторгает свет и остается пустой. Отдавая свет, малхут как бы становится подобной Творцу по свойствам. Наслаждение от отдачи ощущается как абсолютное и полное. Оно не исчезает, потому что, отдавая, все время ощущаешь объект, которому отдаешь, и этим наслаждаешь его. При этом есть возможность ощущать наслаждение бесконечно -- по количеству и качеству. Конечно, Творец, создавая кли, заранее предусмотрел, что кли, наполненное светом, получит свойства отдавать, чтобы в конечном итоге стать таким же, как свет. Как же теперь малхут может стать подобной свету и получать наслаждение? Мы говорили, что она ставит над собой антиэгоистический экран на все свое желание. Перед ней находится 100% света-наслаждения, соответственно желанию малхут, скажем, в 100 кг. С помощью экрана в 100 кг -- силы противодействия своему желанию насладиться -- она отталкивает все наслаждение и решает, что принимать сможет столько света, насколько доставит этим наслаждение Творцу, а не себе. Такое получение света равносильно отдаче. Свет, который приходит к малхут, называется ор яшар (прямой свет), весь отраженный ею свет называется ор хозер, а 20% света, которые она принимает внутрь, называется ор пними (внутренний свет). Большая часть света, которая осталась снаружи, называется ор макиф (окружающий свет). В нижней части малхут, куда не вошел ор хохма, есть ор хасадим. От состояния малхут в мире Эйн Соф осталось решимо далет де-итлабшут (информация о количестве и качестве света) и далет де-авиют (информация о силе желания). Расчет в голове на получение первых 20% света ради Творца малхут сделала на основании решимо далет де-итлабшут и далет де-авиют. Чтобы ощутить духовный стыд от получения, необходимо прежде всего ощутить Творца, ощутить Его свойства, почувствовать в нем Дающего, увидеть Его величие. Тогда сравнение свойств Творца с собственными эгоистическими свойствами вызовет чувство стыда. Но для ощущения этого нужно очень много познать. По мере постижения величия Творца возникнет желание делать что-то ради Него. Отдача высшему равносильна получению. Это мы можем наблюдать и в нашем мире: если человеку предоставляется возможность сделать что-нибудь ради какого-то большого человека, он делает это с удовольствием и наслаждается при этом. Вся наша работа заключается в том, чтобы Творец раскрылся нам, показал свое величие, могущество -- тогда увиденное послужит источником энергии для того, чтобы сделать что-то ради Создателя. Раскрытие же Творца наступает тогда, когда у человека уже есть твердое желание, чтобы оно служило только альтруистическим целям, т.е. приобретению альтруистических свойств. Первый парцуф, получивший порцию света, называется Гальгальтой. После битуш пним у макиф (обоюдных ударов ор пними и ор макиф в экран в табуре) парцуф чувствует, что не сможет устоять перед наслаждением от света, который еще находится снаружи и давит на него, заставляя принять, тогда он решает исторгнуть весь свет. В этом состоянии у парцуфа нет проблем, нет никакого контакта с наслаждением, он его не ощущает. При исторжении света экран поднимается вверх, становится более слабым и соединяется с пэ де-рош. Это действие называется издахехут -- осветление. Когда же под действием света экран спускается вниз, то приобретает больший авиют -- огрубление. После исторжения света из первого парцуфа, в нем осталось решимо далет де-итлабшут и гимел де-авиют. Исчезла одна степень авиюта, т.к. парцуф понял, что с прежней степенью далет он уже работать не может. Согласно авиют гимел экран спускается с пэ де-рош на уровень более низкий, чем далет. Если уровень далет -- это пэ парцуфа Гальгальта, то уровень гимел -- его хазе (грудь). Снова на экран сверху давит свет, экран его отталкивает, но затем решает принять, согласно решимот, но не ниже табура Гальгальты, т.к. ниже табура даже парцуф Гальгальта не смог принять свет. Второй парцуф, который затем распространяется, называется А"Б. Затем снова битуш пним у макиф, вновь исторжение света, и новая информация-решимо остается в парцуфе: гимел де-итлабшут (свет не 4-го уровня, как в А"Б, а только 3-го) и бет де-авиют (опять потеря одной ступени авиют из-за битуш пним у макиф). Поэтому экран, который сначала поднялся в пэ де-А"Б при исторжении света, сейчас спускается уже на уровень хазе де-А"Б, где произойдет образование нового парцуфа на зивуг на решимот гимел-бет. Этот парцуф называется Са"Г. Далее снова битуш заставляет масах подняться в пэ де-рош Са"Г с решимот бет-алеф, затем согласно решимот спускается в хазе де-Са"Г, откуда выходит 4-й парцуф М"А, затем по такому же принципу 5-й парцуф БО"Н на решимо алеф-шореш. Каждый парцуф состоит из 5-ти частей: шореш, алеф, бет, гимел, далет. Без этого не может возникнуть ни одно желание. Эта конструкция представляет собой жесткую систему, которая никогда не меняется. Последняя стадия далет ощущает все четыре предыдущих желания, которыми ее создал Творец, и дает каждому желанию имя, в соответствии с тем, каким она видит Творца в каждый отдельный момент, поэтому называется Именем Творца, или АВАЯ (юд-кей-вав-кей). Эти буквы мы потом будем изучать. Это как скелет человека, он может быть больший, меньший, лежачий, сидящий, стоящий, но основа всегда одинакова. Если парцуф наполнен светом хохма, то он называется А"Б, если внутри парцуфа есть ор хасадим, то имя ему Са"Г. На сочетаниях света хохма и хасадим мы даем наименование всем парцуфим. Все, что описано в Торе, не более чем духовные парцуфим, в той или иной пропорции заполненные либо светом хохма, либо светом хасадим. После выхода 5-ти парцуфим Гальгальта, А"Б, Са"Г, М"А и БО"Н, все решимот исчезают, т.е. все желания, которые могли быть наполнены ради Творца, истощаются, экран полностью теряет способность получать свет ради Творца и в состоянии лишь противостоять эгоизму, не получая ничего. Таким образом, после первого сокращения малхут может произвести 5 последовательных порционных получений света. Конструкция из 5-ти парцуфим называется миром Адам Кадмон. А дальше ничего и не может произойти. Малхут окончательно реализовала свои 5 решимот. Мы видим, что малхут в Эйн Соф, полностью наполненная светом, после первого сокращения с помощью 5-ти парцуфим может лишь частично заполниться светом -- только до табура. Задача заключается в том, чтобы малхут смогла наполнить ради Творца и конечную часть (соф, от табура до сиюм раглав). Творец хочет наполнить ее наслаждением безгранично. Нужно лишь создать такие условия, чтобы она сама захотела и смогла наполнить оставшуюся часть, возвращая этим наслаждение Творцу. Мы будем изучать, как происходит ее развитие.

ЛЕКЦИЯ 3

Каббала объясняет, что такое наше мироощущение. То, что мы видим вокруг себя, существует только относительно нас, благодаря нашим органам чувств. Если бы они были другими, мы чувствовали бы совсем иное, видели бы по-другому. Даже при незначительном изменении наших органов чувств наше восприятие окружающего, наши ощущения, совершенно бы изменились. Все, что мы ощущаем, называется мирозданием. Т.к. наши ощущения субъективны, то и картина, воспринимаемая нами, тоже субъективна. Наука и технология пытаются изменить, расширить границы нашего восприятия различными приборами (микроскопы, телескопы, всевозможные датчики, локаторы и т.д.), но все это не меняет сами наши ощущения. Мы существуем как бы замкнутыми диапазоном наших органов чувств. Через 5 наших природных датчиков к нам входит информация: визуальная, слуховая, вкусовая, осязательная, обонятельная. Эта информация перерабатывается нами, мы ее ощущаем, оцениваем ее по единственному алгоритму: лучше-хуже для нас. Свыше нам дана возможность создать как бы 6-й орган ощущений. Это достигается с помощью науки Каббала. Правильно изучая ее, по нужным источникам, в группе единомышленников, под руководством истинного Учителя, мы можем качественно изменить наши органы ощущения, которые раскроют перед нами духовный мир и Творца. Каббала говорит о том, что единственное, что создано -- это желание получить наслаждение. Мозг же существует для того, чтобы развивать и наполнять это желание, оценивать его, правильно градуировать. Мозг -- это вспомогательное устройство. Итогом занятий Каббалой должно стать полное и истинное ощущение мироздания, такое же ясное, как сегодняшнее ощущение нашего мира. Духовное видение обоих миров дает полную картину, истинный объем, включая высшую силу Творца, находящуюся над всем мирозданием. Новые ощущения возникают в человеке не в его мозгу, а в сердце, которое реагирует на все наши внутренние реакции, хотя в теле -- это просто биологический насос. На самом деле, ощущение -- это чисто духовная субстанция. И органы ощущения также чисто духовны. А сердце реагирует просто потому, что должно в соответствие с реакцией снабжать энергией организм. В нашем первоначальном состоянии мы вообще не понимаем и не ощущаем, что от нас что-то скрыто. А когда в процессе учебы начнем понимать, то это уже шаг вперед. А дальше мы как бы начинаем видеть некую высшую силу, которая вступает с нами в связь, посылает различные ситуации. Их причины и следствия становятся более ясными. Это уже определенная степень раскрытия. Человек оценивает свои поступки в зависимости от того, что посылает ему Творец, он начинает критически оценивать свои действия, свои реакции. Вот это Творец дает мне для того, чтобы я отказался, а тут мне нужно поступить так-то, а не иначе. Такая самокритика уже позволяет человеку называться ЧЕЛОВЕКОМ, а не двуногим ПРЯМОХОДЯЩИМ существом, Каковым он был до сих пор. Появляется ощущение Творца, и человек видит, какие действия полезны для него, а какие -- вредны. Все полезные действия называются Заповедями, а вредные действия -- нарушениями Заповедей. И т.к. человеку ясны все причины и следствия, то он понимает, что полезно, а что нет. Естественно, сознательно никто не станет нарушать что-либо, т. к. видно, за что положено наказание, а за что -- вознаграждение. Таким образом, раскрытие Творца человеком дает ему возможность правильно поступать в каждом отдельном случае, с максимальной пользой. Такой человек называется праведником. Он видит Творца, ощущает вознаграждение за все хорошее, а также дополнительное вознаграждение за то, что ничего не нарушает. Праведник всегда оправдывает Творца. Когда человек все больше и больше выполняет духовные Заповеди, в него входит все больше и больше света. Этот внутренний свет называется Торой. При дальнейшем раскрытии Творца человек все выше поднимается по духовным ступеням, и на каждой из них совершает духовное действие -- Заповедь, получая при этом новую порцию света. Он становится большим праведником, пока не доходит до такого состояния, когда сможет выполнять Заповеди без всякого отношения к себе, как бы хорошо или плохо ему не было. Он видит Творца абсолютно добрым, а Его действия совершенными. Все это является следствием определенного уровня раскрытия Создателя. Пройдя все 6000 ступеней, человек видит, что все, что делал и делает для него и для всех остальных Творец, пронизано единым желанием безгранично насладить творения. Тогда человек проникается к Творцу чувством бесконечной благодарности, желанием отблагодарить Творца тем, что все свои действия направляет исключительно на отдачу Творцу, и хочет сделать для Творца все больше и больше. Такое состояние называется состоянием вечной и бесконечной любви к Творцу. Это теперь человек понимает, что Творец и в прошлом делал только хорошее. А раньше, в его неисправленном состоянии, человеку казалось, что Творец его бьет, приносит беды. Свет Создателя всегда одинаков, но когда человек входит в противоположное желание, то вызывает противоположное ощущение. Духовный мир постигается только на грани положительных и отрицательных состояний. Не надо бояться никаких состояний, которые приходят. Начинаешь изучать Каббалу, вдруг возникают проблемы, которых раньше не было. Без изучения Каббалы они бы пришли через какое-то количество лет. Процесс ускорился. День можно считать за 10 лет. Сокращается не то, что должно было случиться с каждым, а увеличением скорости прохождения сокращается время, компрессируется происходящее. Если человек сидит на занятиях и правильно слушает, пытается слышать, принижая себя, свою гордость и кажущиеся ум и знания, то он начинает вникать в услышанное и внимать ему. Нисхождение миров сверху вниз изучается для того, чтобы в процессе изучения притянуть к себе духовный свет, соответствующий изучаемому материалу. Свет постепенно чистит наши сосуды, исправляет их, делает их альтруистическими. В нашей группе есть ученики, которые занимаются десяток лет, а есть такие, которые пришли всего несколько месяцев назад, но это ни в коем случае не отнимает у них возможности такого же продвижения. Наоборот, сегодня приходят люди с большим желанием все постичь, их душа более опытна и подготовлена. Сам по себе стаж в Каббале не играет особой роли. Важно, насколько ученик сливается с общим желанием группы, вливается в нее, принижает себя по отношению к остальным. Благодаря слиянию с группой можно за несколько часов постичь такие духовные пласты, которые нельзя было бы освоить в одиночку и за несколько лет. Необходимо остерегаться людей, которые считают себя якобы каббалистами, людей, проповедующих различные философские учения, верующих фанатиков, которые очень далеки от Каббалы, нужно читать только определенные источники и заниматься только в одной группе с одним учителем. Поглощая одновременно другой материал, ученик, в первую очередь, наносит вред себе и одновременно -- всей группе. Когда я пришел в Каббалу, я хотел узнать, как устроен наш мир, космос, планеты, звезды и т.д., есть ли там жизнь, какая связь между все этим. Меня интересовала сама биологическая жизнь, ее смысл, ее виды. Моя специальность -- биологическая кибернетика. Я хотел узнать о системе регуляции организмов. Именно таким образом меня свыше подтолкнули к Каббале. По мере изучения Каббалы, меня все меньше и меньше интересовали подобные проблемы, я понял, что Каббала вообще не занимается вопросами, касающимися животного тела, его жизни, животных состояний и смерти, не связанных с духовным. Духовный мир нисходит в наш и образует все, что в нем находится: неживую, растительную, животную природу и человека. Этот мир можно изучать с помощью Каббалы, зная духовные корни и их связь с нашим миром. В ТЭ"С -- Талмуд Десяти Сфирот, в 12-й части объясняется, например, каким образом происходит зарождение души в духовном мире. Когда просто читаешь это, то не видишь отличий от зарождения человека в утробе матери, процессов вынашивания, родов, вскармливания и т.д. Сплошная медицина. Начинаешь понимать, почему в нашем мире есть такие следствия высших законов развития. Развитие души описано языком, описывающим развитие тела в нашем мире. Всевозможные гороскопы, астрология, предсказания к Каббале никакого отношения не имеют, а касаются только тела. Это чисто животное свойство ощущать заранее различные события. Мы знаем, что собаки, кошки заранее чувствуют приближение землетрясений, наводнений и других природных явлений. Поначалу люди бросаются развивать подобные способности, они думают, что с их помощью можно изменить себя, свою жизнь, судьбу и т.д. Судьбу на самом деле можно изменить, если ты будешь влиять на свою душу, научишься управлять ею. Изучая законы духовного мира, мы начинаем понимать законы нашего мира. Все науки: физика, химия, биология становятся более простыми и понятными, если к ним подходить с точки зрения Каббалы. Но когда человек находится на соответствующем духовном уровне, материальные науки, как низко организованные, уже мало его занимают. Интерес представляют более высоко организованные субстанции. Каббалист мечтает подняться выше того уровня, на котором он находится, а не спускаться ниже. Но он легко может видеть корни развития любой науки, если он хочет. Бааль Сулам иногда писал о связи материальных наук с духовными. Большой каббалист Гаон из Вильно любил заниматься сравнительной характеристикой законов духовных и законов нашего мира. У него даже есть книга о геометрии. Находясь в одном из высших духовных миров, он через все миры протягивал связь с наукой нашего мира. Мы же, не имея никакого понятия о духовном, будем просто читать материалы этой науки, произносить слова. Но даже только произнося эти слова, мы невидимо связываемся с духовным путем, притягивая ор макиф с той ступени, где он находился. Если читать книги каббалистов, то постепенно ор макиф будет вести вас вперед. Души каббалистов бывают различного типа и уровня, отсюда и разница в изложении каббалистических текстов, и разница в интенсивности того света, который мы на себя вызываем. Но свет от различных книг Торы, в том числе и ее отдельной части -- Каббалы, есть всегда. Каббалист Моше написал книгу о том, как он вместе с народом путешествовал по пустыне. Если мы воспримем этот рассказ в прямом смысле, то на нас Тора никак не может влиять. А если мы понимаем, о чем там пишется, то для нас Пятикнижие становится каббалистическим откровением, где описаны все ступени постижения духовных миров -- то, что желал передать нам Моше. То же самое можно сказать и о "Песни песней". Все зависит от того, как ее читать и воспринимать: либо просто как песнь о любви, либо как духовное откровение, которое комментирует Зоар, как наивысшую связь с Творцом. Важно найти такие каббалистические источники, которые заставляли бы вас своим содержанием думать о Творце, о цели, к которой вы должны идти. Тогда вы к ней точно придете. Источники, отвлекающие своим текстом от цели, ни к чему хорошему привести не могут. Окружающий свет вызывается в зависимости от вашего желания. А если оно направлено не на достижение истинной цели, подавлено, то свет не светит. Откуда взялась цифра 600 000 душ? Парцуф из 6-ти сфирот, каждая из которых в свою очередь состоит из 10-ти, поднялся на уровень 10 тысяч. Отсюда и цифра 600 тысяч. Мы постоянно получаем какие-то желания. От их уровня зависит наше развитие. Сначала на наиболее низком уровне -- животные желания, затем желания богатства, славы, положения в обществе и т.д. Затем появляются желания к творчеству, культуре, музыке, к знаниям, постижению этого мира. И более высокие желания -- это желания к духовному. Такие желания возникают у душ постепенно, в течение многих нисхождений в этот мир, с развитием поколений. Поначалу в наш мир спускались души, жившие только животной жизнью, затем у следующих поколений развивается желание к богатству, власти. Затем к науке, и -- к высшему знанию, которого наука дать не может. В человеке не могут быть одновременно два желания: бывают желания нечеткие. Но когда они уже выбраны, проанализированы правильно, то это только одно желание. Дается сразу несколько желаний, из которых человек выбирает одно, если он четко может оценить свое состояние. Духовное кли-сосуд разбился на 600 000 частей, лишился экрана. Теперь экран надо снова создавать, и эту работу производят сами разбитые части для того, чтобы ощутить этот путь, полностью ощутить себя, из самих себя сотворить Творца. Духовный сосуд состоит из двух частей: часть от пэ до табура, которая называется келим де-ашпаа, т.е. отдающие желания, хотя внутренне они эгоистичны, просто работают на отдачу. Часть от табура вниз -- это чисто эгоистические желания, работающие на получение. Дело не в том, что верхние хорошие, а нижние плохие, а в том, что сверху желания маленькие, а в нижней части -- больше. Поэтому на верхние есть экран, а на нижние нет. Верхняя часть парцуфа называется "Исраэль", нижняя часть называется "Народы мира". Первыми проходят исправления самые слабые желания, не требующие большого времени на исправление, а затем -- желания под табуром, более эгоистичные. Вначале должны пройти исправление желания, которые называются Исраэль, а потом доходит очередь до желаний по имени Народы мира. В результате они все сливаются вместе, чтобы создать снова одно общее кли. Поэтому нет никакой разницы между Израилем и народами мира, кроме разницы во времени исправления. Возникает вопрос: если Израиль -- самые неэгоистические души-желания, то почему сегодня мы видим евреев самыми эгоистичными в мире? Это потому, что пришло их время исправления, и поэтому именно их желания раскрыты, они уже находятся на более высоком уровне развития. А народы мира еще не могут исправляться, и их желания пока скрыты, спят. Но когда придет их время, мы увидим, насколько их желания большие, чем желания Исраэль. Как только эти души начнут исправляться, то уже исправленные души Исраэль смогут подниматься, благодаря им. Все изгнания евреев из Израиля, расселение их среди народов мира и возвращение в Израиль были нужны для того, чтобы вытащить из народов те искры душ, которые можно будет присоединить к Израилю, для их совместного исправления. Эгоистические келим, народы мира, в силу более позднего их исправления, как бы требуют от Израиля -- альтруистических келим -- не задерживать их, исправление тем, что сам Израиль еще не исправился. Отсюда непреходящая ненависть к евреям, которая называется антисемитизмом. Если бы Израиль занимался только исправлением своих душ и не думал о других вещах, то отношение народов мира к ним резко бы улучшилось, и с их стороны не было бы никаких претензий, наоборот, они, как сказано в пророчествах, понесли бы евреев на руках. Но поскольку Исраэль занимается не своим делом, то вызывает со стороны остальных народов сильную ненависть -- даже среди народов, не имеющих понятия о евреях. Чтобы сегодняшнему поколению выйти в духовный мир, нужно читать конкретную литературу. Сегодня -- это ТЭ"С. Две тысячи лет назад для выхода в духовный мир нужны были книги АР"И. А до АР"И -- книга Зоар. Перед каждым поколением для выхода в духовный мир кладется своя книга, соответствующая развитию душ этого поколения. Когда же человек уже выходит в духовный мир, он может читать все книги, потому что видит, как каждая из них подходит ему. Уподобиться духовному миру -- значит внутренне выполнять все законы, при этом душа растет. В состоянии конечного постижения все миры -- и наш материальный, и духовные -сливаются для человека в один, и тогда он одновременно существует во всех мирах. Если он что-то делает материально, то одновременно эти же действия совершаются и в духовном. Все Заповеди нашего мира влияют только на духовно неживом уровне и являются проекцией духовных миров на наш, любое же их выполнение производится для того, чтобы поставить себя в какое-то соответствие с духовным миром.

ЛЕКЦИЯ 4

Вопрос: Что значит -- свет входит и выходит из парцуфа? Так же, как мы можем ощущать желание удовлетворенное или неудовлетворенное, таким же образом, когда входит свет -- это наполнение желания, наслаждение, ощущение полноты. Когда же свет выходит, то остается пустота, неудовлетворенность. Хотя в духовном нет ощущения пустоты. Если выходит ор хохма, то остается ор хасадим. Парцуф, исторгая свет, точно знает, на что он идет в каждом конкретном случае, отказываясь от определенного наслаждения. В духовном идет речь о совершенно добровольном отказе от эгоистического наслаждения и замене его альтруистическим, которое несравненно больше. Если парцуф видит, что не может получать ради хозяина, он отказывается от получения ради себя. Конечно, для такого решения нужна определенная поддержка и антиэгоистическая сила, т.е. экран. Он все определяет и решает. Имея экран, кли начинает видеть свет вместо прежней тьмы. Количество раскрывшегося света пропорционально силе экрана. Свет без экрана не дает никакой возможности перейти к альтруистическим действиям. Именно отсутствие света, то первое сокращение, которое совершило кли, и дало ему возможность поставить экран, с помощью которого можно было в дальнейшем получить свет. Говорить о каком-то духовном желании можно только при наличии экрана. Мы изучили парцуфим мира Адам Кадмон. Как мы видим, главной задачей в изучении Каббалы является постижение свойств Творца, наполнение парцуфа, души, светом. Как только свет входит в кли, он тут же начинает проявлять себя внутри, передавая кли свои альтруистические свойства. Человек видя, кто он рядом со светом, начинает испытывать чувство стыда от получения, желает стать подобным Творцу. Сила света Создателя не может изменить природу кли, которую сам Творец и создал, а только поменять направленность использования ее с самонаслаждения на наслаждение ради Творца. Такой прием использования называется получением ради отдачи. Он позволяет малхут полностью насладиться получением света, отдавая это наслаждение Творцу, и далее продолжать наслаждаться уже наслаждением Творца. В первой стадии развития прямого света -- стадии алеф -- малхут только получала удовольствие от света, который вошел в нее, а в результате прохождения всего пути -- от мира Бесконечности до нашего мира и обратно в мир Бесконечности -- уже с использованием экрана, она вновь полностью принимает в себя весь свет, но только ради Творца. И это дает ей возможность достичь бесконечного наслаждения -- как в самых низких своих желаниях, так и в самых высоких. Это называется ощущением совершенства. На 5-ти парцуфим мира Адам Кадмон закончились все решимот мира Бесконечности, с помощью которых можно было бы наполнить малхут до табура. Конечно, остались очень сильные желания под табуром Гальгальты. На эти желания нет экрана, и они не могут быть наполнены. Если бы нам удалось заполнить нижнюю часть Гальгальты светом, наступил бы гмар тикун (конец исправления). Для осуществления этой задачи некудот де-Са"Г на выходе света из парцуфа Са"Г спускаются под табур. Мы знаем, что Гальгальта иначе называется кетер, А"Б -- хохма, Са"Г -- бина, М"А -- з"а, БО"Н -- малхут. Парцуф бина -- это такой парцуф, который может распространяться везде. Он желает только отдавать, ему не нужен ор хохма, его свойство -- отдача, ор хасадим. Са"Г вышел на решимо гимел де-итлабшут, бет де-авиют. Ни Гальгальта, ни А"Б, которые работают с эгоистическими желаниями получать, не могли спуститься под табур, зная, что там находятся еще более сильные желания. Некудот де-Са"Г под табуром наполняют Гальгальту светом хасадим, наслаждением от отдачи. Это наслаждение может свободно распространяться среди любых желаний парцуфа. Под табуром некудот де-Са"Г образуют новый парцуф, в котором есть свои 10 сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Парцуф носит наименование "Некудот де-Са"Г". Это очень важный парцуф, который играет огромную роль в процессе всего исправления, т.к. является частью бины, которая поднимает к себе, исправляет и поднимает выше себя. Вся Гальгальта сверху до табура имеет: в голове -- сфирот кетер, хохма, бина, в тох -- хесед, гвура, тиферет, а под табуром в соф -- нецах, ход, есод, малхут. Когда некудот де-Са"Г спустились под табур и начали отдавать свет хасадим в соф Гальгальты, то почувствовали в ответ очень сильную реакцию от решимот, которые остались в соф от того света, который когда-то наполнял эти килим. Это решимот далет-гимел. Их сила далет-гимел больше масаха некудот де-Са"Г бет-бет, и поэтому Са"Г не может противостоять такому огромному свету-желанию и желает его получить для себя. Рассмотрим теперь, что представляет собой стадия бина в распространении прямого света сверху вниз (см. Рис. 4). Она как бы состоит из двух частей. В первой части она ничего не хочет получать, а полностью все отдает. Эта часть называется Га"Р де-бина, она альтруистична по своим свойствам. Вторая часть думает уже о получении света, но с тем чтобы передавать его дальше. Она получает, но тоже не ради себя, и называется За"Т де-бина. То же самое происходит в парцуфе некудот де-Са"Г, который имеет свойства бины. Его первые 6 сфирот называются Га"Р де-бина, а четыре нижних -- За"Т де-бина. Тот огромный свет хохма, который приходит к Га"Р де-бина, не трогает ее, она к нему безразлична. А вот в За"Т де-бина, которая желает получать для отдачи нижним, может получать свет только до уровня авиют бет, если же желания, которые к ней приходят, выше этого авиюта, то в ней появляется желание получить ради себя. Но после цимцум алеф есть запрет малхут получать ради себя. Поэтому как только подобное желание появилось в За"Т де-некудот де-Са"Г, малхут поднялась и стала на границе между альтруистическими и эгоистическими желаниями, т. е. в середине тиферет. Это действие малхут называется цимцум бет, второе сокращение. На этой линии образовалась и новая граница распространения света, парса, которая раньше, а Гальгальте, находилась в сиюм. Если раньше свет мог распространяться только до табура, пытался попасть под табур и не мог, то с распространением парцуфа некудот де-Са"Г под табур, туда проник свет хасадим и как бы создал почву для дальнейшего распространения ор хохма до парсы. Но с другой стороны, до цимцум бет ор хасадим распространялся под табуром, а после цимцума под парсой вообще нет никакого света.

<<< ΛΛΛ >>>

Говорящая о родстве христианских
Приводит к антисемитизму
Основатель психоанализа зигмунд фрейд одинаково определяют источник ненависти христиан к евреям антисемитизм христиан
Чайковский Михаил ксендз. Грех антисемитизма 8 христиан
Чайковский Михаил ксендз. Грех антисемитизма 10 христианство

Евгений