<<<     ΛΛΛ     >>>   

"Велико значение учебы, ибо оно ведет к действию", - сказано в Гемаре. Здесь нам снова напоминают, что мир появился ради осуществления Торы. То же самое говорится и в мишне: "Не учеба, а действие стоит на первом месте". Автор книги "Ор самеах" пишет: "Конечная цель состояла в том, чтобы народ вел себя согласно требованиям природы"; и далее, касаясь поколения, которое питалось маном в пустыне, он задает риторический вопрос:

"Неужели это и есть главное предназначение?! Ведь это всего лишь жизнь в Мире грядущем".

Хазон-Иш тоже называет постижение мира одним из важнейших компонентов жизни по Торе. В каждом галахическом постановлении, говорит он, надо выяснить две вещи: закон Торы и факты данной ситуации. Другими словами, каждое постановление требует как знания Торы, так и изучения конкретного положения, к которому применяется Галаха. По мнению Хазон-Иша, последнее условие труднее соблюсти, поскольку оно несет в себе больше потенциальных заблуждений.

Из всего этого можно сделать однозначный вывод, что именно в тесном взаимодействии человека с этим миром заложена цель Творения и что оно составляет фундаментальную концепцию Торы, которая служит нам ориентиром в нашей земной жизни. Тора вместе с окружающим миром составляют суть Творения, и всякая попытка отделить их друг от друга равнозначна стремлению подорвать цель Творения.

Таков принцип "Тора и дерех эрец", который нашу святую Тора кардинально отличает от греческой философии и христианства. Греческая философия ставит в центр мироздания человеческий интеллект; ценность человека определяется не его действиями, а его способностью мыслить. Христианство, со своей стороны, ставит во главу угла человеческие эмоции и веру. На самом деле, ни греческая философия, ни христианство не нуждаются в нашем физическом мире. Только еврейский народ, хранитель Торы, способен осознать ту ключевую роль, которую играет этот мир в Творении. Евреи не пытаются избежать ответственности, возложенной на них этим фактом, ибо желание Творца в том и состоит, чтобы они взялись исполнять поставленную перед ними задачу. Они верят, что, опираясь на Тору, можно достигнуть совершенства, причем именно в нашем мире, если правильно использовать то, что он дает.

В следующей лекции мы убедительно докажем на примерах, раскрывающих концепцию "Тора и дерех эрец", насколько иудаизм кардинально отличается в этом смысле от всевозможных "религий" и греческой философии. А теперь посмотрим, как данная концепция помогает разъяснить некоторые странные, на первый взгляд, традиции праздника Шавуот.

День, когда Тора была дарована Израилю

Танаим (мудрецы эпохи составления Мишны) по-разному трактовали заповедь, повелевающую радоваться в праздничный день (йом-тов). "Раби Элиезер говорил: "Нет ничего иного для человека в йом-тов: либо он ест и пьет, либо сидит и учится". [Другими словами, весь этот день следует посвятить изучению Торы.] А раби Иегошуа сказал: "Раздели его - половину на еду и питье, и половину для учения". В Талмуде сказано, однако, что относительно праздника Шавуот никаких расхождений нет: "Все согласны [что часть дня надо посвятить еде и питью, но почему?]. - В этот день была дарована Тора". Странный вывод. Казалось бы, должно быть наоборот: именно день дарования Торы следует посвятить ее изучению. Даже раби Иегошуа сказал бы, что надо целиком использовать его на "сидение и учение". Почему же мудрецы единодушно выразили противоположное мнение?

Ту же аномалию мы находим и в вопросе жертвоприношений. Жертва всесожжения ола, которую посвящают исключительно Б-гу, несет в себе идею полной жертвенности без получения какой бы то ни было физической выгоды, что символизирует полное отрицание материального. В то же время "мирная жертва" - шламим, которую полагается съедать тем, кто ее приносит, символизирует идею служения Творцу через физическое удовольствие, получаемое в этом мире. Почти все общинные жертвоприношения, особенно приносимые в праздники, - это олот; только в Шавуот, в день дарования Торы, община приносит шламим, как бы подчеркивая тем самым важность физических удовольствий в этом мире.

То же самое происходит и с приношением "двух хлебов" в Шавуот. Все жертвоприношения из продуктов питания (менахот) должны быть незаквашенными, поскольку опресноки, маца - это символ духовности, в отличие от закваски, которая символизирует физическое начало. Это правило соблюдается во всех случаях, опять-таки, кроме Шавуота, когда в жертву приносятся именно заквашенные хлеба. Мы как будто специально подчеркиваем, что именно в день получения Торы, источника еврейской духовности, надо жертвовать (даже в Храме!) закваску, которая символизирует материальную сторону нашего бытия.

В самом деле, какие странные законы! Но если мы уясним, что цель дарования Торы Израилю в том и состояла, чтобы помочь нам правильно пользоваться благами материального мира, то все противоречия будут разрешены. До получения Торы каждый, кто хотел освятить себя, должен был отрешиться от мирских забот, поскольку он не знал, как правильно использовать их в служении Творцу. Дарование Торы произвело настоящую революцию в этом вопросе; Тора открыла человеку возможность Б-гослужения и самоосвящения через наш материальный мир. Теперь нам ясно, почему все мудрецы пришли к единому мнению, что празднование Шавуота должно включать в себя обильную трапезу с вином и почему только в Шавуот полагается приносить в Храм заквашенный хлеб, символ физического начала, а также "мирную" жертву шламим, которая выражает служение Всевышнему через мирские удовольствия.

Уважение к законам природы

Возложив на нас обязанность преобразовывать мир в духе, предписанном Торой, и тем самым выполнять Его высшую волю, Творец снабдил нас необходимыми инструментами для этой работы. Мы не можем привести мир к служению Всевышнему, если он ведет себя настолько хаотично и непредсказуемо, что мы не в состоянии предвидеть результаты наших усилий. Например, нам не удалось бы исполнить самую первую мицву, полученную евреями при Исходе из Египта: "Месяц этот для вас - начало месяцев, первый он у вас из месяцев года" (Шмот, 12:2),

суть которой в установлении особого еврейского солнечно-лунного календаря, если бы солнце и луна не подчинялись жестким законам, позволяющим рассчитывать их траектории. А как мы смогли бы исполнить последнюю заповедь Торы, написание свитка Торы, если бы чернила вели себя не по "правилам": то прилипали бы к пергаменту, то расплывались, то вообще стекали с него? То же самое можно сказать обо всех других заповедях Торы, т.е. обо всем комплексе служения Всевышнему.

Таким образом, существование законов природы - это необходимость, вытекающая непосредственно из дарования Торы. Именно поэтому Б-г подчинил вселенную жестким правилам, составляющим одно из чудес Творения. Вот почему так важны для нас слова пророка Иермиягу (33:25): "Если бы не мой Завет, днем и ночью, Я бы не установил законы неба и земли".

Только ради того, чтобы мы имели возможность исполнять мицвот, Всевышний разработал законы природы. Иначе в них просто не было нужды. Так же можно истолковать высказывание Рана: "В том и состоит желание и воля Б-га, чтобы всемерно сохранять установленный в природе порядок; ибо природа дорога Ему, и Он не меняет ее за исключением крайней необходимости". Далее он поясняет: "[События происходят] не в силу частных причин, а по причинам общего порядка, ибо Б-г не хочет, чтобы природа менялась всякий раз, когда это необходимо отдельным людям". В том же духе высказывается автор "Ховот Га-левавот": "Когда наши тело и разум заняты одним из способов добычи пропитания или его поиска, мы должны помнить, что тем самым мы выполняем указание Творца, ибо Он повелел человеку заниматься делами этого мира". Таким образом, воля Б-га в том и состоит, чтобы мы познавали законы, которые управляют вселенной, и в соответствии с ними планировали свои действия.

Рамбан писал о чудесах: "Тора дает нам заповеди, согласуясь с естественными законами (дерех эрец), а для тех, кто верен Ему, Он совершает скрытые чудеса. Не в Его духе изменять природу вселенной за исключением тех случаев, когда нет другой возможности благополучно выйти из ситуации или когда требуется в некоторых случаях возвестить Его Имя перед Его врагами, как произошло при рассечении Красного моря". Та же мысль звучит и в другом комментарии Рамбана: "Тора не полагается на чудеса". Именно поэтому Моше было велено пересчитать всех мужчин призывного возраста перед вступлением сынов Израиля в Эрец Исраэль. Все это объясняется желанием Всевышнего сохранять твердый порядок в природе.

Из всего сказанного выше следует: всякий, кто отказывается учитывать законы природы, когда планирует свой жизненный путь в этом мире, демонстрирует тем самым пренебрежение к своему долгу, хотя этот долг и не имеет четкой формулировки в кодексе еврейских законов "Шулхан арух". Человек, склонный к такому поведению, игнорирует неизменную реальность и законы природы; он как будто ест мясо кошерно забитого животного, чьи легкие еще не были проверены, или зажигает ханукальный светильник, не наполнив его достаточным количеством масла.

Отсюда вовсе не следует, что Б-г избегает действовать по Своему усмотрению. В Его власти направлять ход всех событий, соблюдая при этом границы естественных законов. В книге "Мешех хохма" сказано: "Когда человек праведно следует путями Б-га, он получает благословение и через естественные источники, как были благословлены сыны Израиля. "Если будете ходить по Моим законам", то законы неба и земли тоже будут вести себя справедливо; ибо все законы природы, как установила их Б-жественная мудрость, ориентированы на Тору и ее заповеди и ограничены ими".

Что касается предупреждения, часто встречающегося в работах поздних авторитетов, не слишком полагаться на законы природы, здесь имеется в виду нечто другое: мы просто не должны считать эти законы непоколебимыми, существующими независимо от воли Творца, как будто Всевышний однажды "включил" их и затем самоустранился, решив больше не вмешиваться в управление вселенной. На нас возложена обязанность знать, что эти законы вовсе не обладают независимым статусом; они - лишь одна из форм непрерывного воздействия на мир Того, Кто проводит Луну через ее астрономические фазы в соответствии с "законами" природы и непрерывно заставляет чернила застывать на пергаменте.

"Тора и дерех эрец" - полная святость

Один из важнейших аспектов философии "Тора и дерех эрец" состоит в том, что она не отрицает полностью ни один аспект материального мира. Такой подход отвергает экстремизм и поощряет умеренность. Но поскольку умеренность имеет поверхностное сходство с готовностью к компромиссам, следует подчеркнуть, что принцип "Тора и дерех эрец", как уже говорилось ранее, весьма далек от компромисса. Скорее наоборот, он требует полной отдачи всех духовных, умственных и физических сил: "Вы должны смотреть на себя и на все, что вам принадлежит, как на собственность [Б-га] и отдать [Ему] всего себя, до последней частицы своего имущества и своего времени". Именно такая беззаветная преданность, когда мы отчитываемся за каждое мгновение прожитой жизни, за каждую монету из своих материальных ресурсов, за каждый миг удовольствия, полученный в этом мире, составляет высшую святость; именно этого требует от нас философия "Тора и дерех эрец".

Разумеется, не каждый может достигнуть такого уровня и никто не достигает его быстро. В начале своего жизненного пути человек находится в плену у своего самомнения, и только со временем он приучается думать не только о себе, но и о других. На каком-то этапе он достигает того уровня, где начинается служение Б-гу, причем не по личной заинтересованности, а из чистой любви. Хотя столь высокого этического уровня в любом случае непросто достигнуть (и важно знать, что это непросто), он вообще останется недостижимым, если не стремиться к нему упорно и целеустремленно.

Самоосвящения в использовании плодов и удовольствий этого мира добиться гораздо труднее, чем святости в ее узком понимании, ограниченной умением не злоупотреблять мирскими возможностями. В конце

книги "Месилат йешарим" автор пишет, что "святость" превосходит "чистоту". Суть "чистоты" в том, что она, в отличие от "святости", побуждает человека лишь избегать отрицательных сторон жизни, но не ведет его к позитивному восприятию. В "Сфат эмет" тоже говорится, что жить по принципу дерех эрец означает "возвышать дела этого мира [в сферу святости], что и составляет главный долг человека".

Тора и "дерех эрец Исраэль"

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Принципиальная возможность создать государство торы
Мицва радости относится лишь к празднику

Ведь милосердие