<<<     ΛΛΛ     >>>   

152

Л. С. Васильев писал, что вызывают сомнения и возражения настойчивые попытки некоторых крупных советских исследователей, прежде всего Ян Хин-шуна и Л. Д. Позд-неевой, обнаружить и подчеркнуть, даже превознести, черты материализма и диалектики в древнекитайских философских теориях, особенно в даосизме. Можно согласиться с мнением Л. С. Васильева о том, что трактат «Даодэцзин», при материалистичности некоторых его отдельных положений, в целом — произведение, проникнутое мистикой и метафизикой, а поэтому и послужил подходящей теоретической базой для религиозного даосизма. К сожалению, сам Л. С. Васильев допускает методологические ошибки в анализе социальных корней религии (19, 3), ищет у человека какие-то мистические начала:

«в недрах человеческой психики («души») всегда оставалось немало смутного, мистического, иррационального» (19, 218), «мистическое и эмоциональное начала в человеке сыграли свою роль в успехах конфуцианства в Китае» (19,163).

В даосизме наряду с элементами наивной рационалистической диалектики: «одни вещи уходят, другие приходят; одни расцветают, другие увядают; одни становятся прочными, другие хиреют, одни появляются, другие разрушаются» (Даодэ., XXIX), преобладает мистическая диалектика. Противоположности в даосизме — это абсолютные противоположности, метафизически противопоставленные, не переходящие друг в друга. Вечная борьба противоположных мировых начал ян и инь, лежащая в основе всего развития, никогда не ведет к превращению одного начала в другое. Гегель считал, что такие противоположности—«это сухие, лишенные процесса, недиалектические, покоящиеся определения». В. И. Ленин отмечал, что «это сказано по поводу примитивных идей пифагорейцев, их примитивной философии, „определения" субстанции, вещей, мира у них „сухи, лишены процесса (движения), не диалектичны"» (3, 29, 223).

Даосы призывали отказаться от конфуцианской «мудрости», от ее этических принципов. Лао-цзы учил: «Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат. Когда будет отброшена жэнь (человеколюбие) и справедливость, народ вернется к сыновней почтительности и родительской любви, когда будут отброшены хитрость и выгода, исчезнут воры и

153

разбойники» (7, 187). Согласно даосизму, жизнь природы и общества подчиняется дао, а поэтому все несчастья и бедствия человека вызваны отклонением его от дао. Люди могут слиться с дао, если откажутся от материального мира, от чувственных удовольствий. Люди должны приобрести «дэ» — добродетели, а для этого обязаны «быть простыми и скромными, уменьшить личные (желания) и освободиться от страстей» (101, 125).

Даосизм провозгласил высшим принципом поведения людей «увэй» (недеяние) — пассивность, а высшим благом — подавление всех страстей и желаний. В «Даодэ-пзине» говорится, что «отсутствие желания приносит покой»: «Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное». Эта фаталистическая теория бездействия предлагает «следовать естественности», подчиняясь дао как «естественному ходу вещей». Даосизм учит полному подчинению и подавлению воли к действию:

«В мире самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с ... пользой недеяния» (101, 139). Такой призыв к непротивлению злу был объективно выгоден угнетателям. Подобные учения неизбежно возникали в разных странах в периоды кризиса, в «эпохи ломки». «Пессимизм, непротивленство, апелляция к „Духу" есть идеология, неизбежно появляющаяся в такую эпоху, — писал В. И. Ленин о толстовстве, — когда весь старый строй „переворотился" и когда масса, воспитанная в этом старом строе, с молоком матери впитавшая в себя начала, привычки, традиции, верования этого строя, не видит и не может видеть, каков „укладывающийся" новый строй, какие общественные силы и как именно его „укладывают", какие общественные силы способны принести избавление от неисчислимых, особенно острых бедствий, свойственных эпохам „ломки"» (3, 20, 102).

Даосизм проповедовал идеи любви и непротивления злу. Известна легенда, согласно которой Конфуций спросил Лао-цзы, как же следует отвечать на зло. Лао-цзы сказал: за зло следует платить добром, а Конфуций возразил — злом. В «Даодэцзине» говорится: «На ненависть нужно отвечать добром», «Добрым я делаю добро и недобрым также желаю добра. Это и есть добродетель, порождаемая дэ» (Даодэ., XLIX).

154

В даосизме отразилась мечта земледельцев о возврате к патриархальной общине, ее нравам и обычаям. Отсюда проповедь опрощения, отказа от письменности, науки: «Нужно сделать государства малыми, а население редким. Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять... Надо сделать так чтобы люди вновь вернулись к тем временам, когда плели узелки и употребляли их вместо письма» (Даодэ., LXXX). «Даодэцзин» содержит много глубоких идей. отражающих недовольство народа войнами, грабежами и чрезмерными налогами: «Простолюдины голодают оттого, что слишком велики поборы и налоги» (Даодэ.. LXXV): «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. (Знать) одевается в роскошные ткани, носит острые мечи. не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао» (Даодэ., LIII).

Даосизм очень интересовал Л. Н. Толстого. В октябре 1906 г. он в «Письме к китайцу» с восхищением говорит о теории недеяния, о призыве вернуться к мирной земледельческой жизни. «Неотвечание злом на зло и неучастие в зле, — писал Толстой, — есть вернейшее средство не только спасения, но и победы над теми. которые творят зло» (77, 36, 291). Великий писатель, выражавший идеи примитивной крестьянской демократии, с одобрением относился к даосизму. Он опубликовал книжку «Изречения китайского мудреца Лао-тзе, избранные Л. Н. Толстым» (М., 1910).

Однако в «Даодэцзине» имеются и идеи, которых не мог придерживаться народ, например: «В древности умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много зна-ний». Даосизм освящал социальное деление общества, оно признается данным от дао. Сын неба — император есть «дао, олицетворенное в человеческом образе». В «Даодэцзине» указывается: «Государь следует небу, небо следует дао» (Даодэ., XVI). Императоры династии Тин в VII—? вв. считали себя воплощением дао, потомками Лао-цзы, называли его высочайшим первым императором.

В течение многих столетий в Китае была создана литература по философии, в которой отразилась борьба конфуцианства и даосизма. Сторонники религиозно-идеали-

155

стических теорий морали в своих доводах ссылались на культ предков, «веления неба», мистически истолковывали дао; сторонники материалистических тенденций в этике стремились объяснить поведение людей, не ссылаясь на сверхъестественные силы. Эти споры между материалистами и идеалистами почти не затрагивали проблем познания. Из этого, конечно, не следует, что нужно отвергать существование древнекитайской философии подобно авторам коллективного труда «Изучение китайской мысли», изданного в 1953 г. в Чикаго под редакцией Артура Райта, но не нужно модернизировать развитие древней философии. В Китае господствующая философия в течение многих веков была идеалистической, освящавшей классовое угнетение, укреплявшей реакционные социально-политические и этические воззрения, проповедующей догматизм и схоластику, обожествление китайской «мудрости» как вершины человеческого знания.

Рождение индийской философии

Индийская культура одна из древнейших в мире. Раскопки на территории Индии, в Мохенджо-Даро и Ха-раппе, показали, что там цивилизация начала складываться к IV—III тысячелетию до н. э., т. е. примерно к тому же времени, что и древние цивилизации Египта и Шумера. Во II тысячелетии до н. э. в Индию, где уже сформировалось классовое общество, вторглись завоеватели, называвшие себя арья (благородные), — кочевые племена, сохранявшие патриархально-общинный быт. Пришельцы смешались с коренным населением долины Инда. В конце II—начале I тысячелетия до н. э. там возникает множество государств.

С незапамятных времен в Индии известны удивительные ткани, открыт способ изготовления хлопчатобумажной ткани. Коленкор и ситец — индийского происхождения. В Древней Индии умели добывать прочную красную краску из комбинации морена с квасцами, экстракт синей краски из индиго. Там знали 500 лекарственных трав и объясняли их употребление, умели приготовлять сложные препараты из ртути, ляпис из золы растений. Ремесленники создали знаменитую нержавею-

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

У древних греков
Идеал приличного человека умеренность
Философия была продолжением религиозных воззрений людей
На кубке изображен танец скелетов с головами великих философов религии природы
Определяющее значение для воз 186 никновения философии имело развитие товарного хозяйства