Пиши и продавай! |
Основную массу населения в государствах Древнего Востока составляли крестьяне, объединённые в сельские общины. Рабовладение, несмотря на довольно широкое распространение в некоторых странах, о которых мы говорили ранее, в производстве решающей роли не играло. Привилегированное положение в обществе занимали лица, принадлежащие к аппарату государственной власти, придворная и имущественная знать. Современные исследователи относят древневосточные общества к локальным цивилизациям земледельческого типа. На социально-политической идеологии Древнего Востока сказались традиционализм общинной жизни и незрелость классов. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых обычаев. Политическая мысль Древнего Востока длительное время развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения, унаследованного от родового строя. Главенствующее место в социально-политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами. Политические взгляды тесно переплетались с философскими, моральными и иными представлениями. Древнейшие правовые запреты, например, являлись одновременно общемировоззренческими принципами, религиозными заповедями и моральными предписаниями. Такого рода воззрения прослеживаются в правовых предписаниях Талмуда, в индийских религиозных книгах. В государствах Древнего Востока социально-правовые учения тогда ещё не обособились от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания. Социально-правовые учения Древнего Востока были сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия. Государственная власть отождествлялась с властью царя или императора. Причиной тому послужила свойственная Древнему Востоку тенденция к усилению власти единоличных правителей и образованию такой формы государственного управления обществом, как восточная деспотия. Верховный правитель считался Олицетворением государства, средоточием всей государственной жизни. По индийскому трактату «Артхашастра» «Государь и его держава – вот главные элементы государства». Политико-правовые учения Древнего Востока не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Преобразования в обществе и государстве во многих древневосточных учениях связывались с изменениями морального облика людей. Само искусство управления подчас сводилось к нравственному совершенствованию государя, к управлению силой личного примера. «Если правитель утвердит своё совершенство, – говорилось в китайской книге «Ту цзин», – то во всём его многочисленном народе не будет сообществ злоумышленников». Многие акции социального протеста проходили под лозунгами морального содержания и были направлены против конкретных носителей или узурпаторов власти. Народные массы выступали за восстановление справедливости, перераспределение богатства, но не подвергали сомнению экономические и политические основы общества. Также для этих учений было характерно то, что в них сохранялись и развивались религиозно-мифологические воззрения. Преобладание практико-прикладной и нравственной тематики приводило к тому, что наиболее общие, отвлечённые от непосредственной практики вопросы оставались без решения либо решались при помощи тех воззрений, которые предоставляло религиозно-мифологическое сознание. Социально-политические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве. Соотношение этих элементов в различных учениях было неодинаково. Развёрнутые религиозные учения были созданы идеологами господствующих сословий, например идеология брахманизма в Индии. Эти учения освящали социальное неравенство, привилегии знати, власть верхушки. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая попытка посягательства на них рассматривалась как вызов богам. Народным массам стремились внушить благоговейный страх перед божественной властью государя, привить смирение и покорность. Господствующей идеологии противостояли политические взгляды угнетённых. Они критиковали официальные религиозные догмы, искали новые формы веры, например, ранний буддизм, выступали против гнёта и произвола, выдвигали требования в защиту справедливости. Правящие круги всегда были вынуждены учитывать в идеологии требования эксплуатируемого большинства. Некоторые идеи социальных низов – призыв библейского пророка Исайи перековать мечи на орала – используются в политической идеологии до сих пор. Вследствие экономической отсталости, завоевательных войн и других причин многие государства Древнего Востока утратили независимость или погибли. Возникшие вних социально-правовые идеи, как правило, не получали развития. Последовательная преемственность истории политико-правовой мысли сохранялась лишь в Индии и Китае. 2.6. Философия древнеиндийского социумаВедущими направлениями в социальной и правовой идеологии Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э., когда у арийских племён, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн – родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества. У древних индийцев было 4 варны: варна жрецов (брахманы); варна воинов (кшатрии); варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи); низшая варна (шудры).Согласно ведическому преданию варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук – кшатрий, бёдер – вайшья, а из ступней – шудра. Члены первых трёх варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры. Идеология брахманизма была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме», составленные в период II в. до н.э. – II в. н.э.). Одним из краеугольных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провёл праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполнял предписания дхармы – культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны. Вайшьи должны были обрабатывать землю, пасти скот и торговать. «Но только одно занятие Владыка указал для шудры – служение этим (трём) варнам со смирением», – писалось в Законах Ману. Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им Законы Ману, мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рождённые от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племён, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением. Чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение низших варн было сформировано учение о дхарме. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость. Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании. «Весь мир подчиняется посредством Наказания», – гласили «Законы Ману». Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир». Государственную власть по Законам Ману представлялась единоличным правлением государя. Согласно трактату в каждом благоустроенном государстве существовало семь элементов: царь (государь); советник; страна; крепость; казна; войско; союзники.Важнейший элемент в этом перечне – царь. Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщённый образ государства. Посылаемых провинциями |
|
|
|