<<<     ΛΛΛ     >>>   

Ритуал присяги первоначально состоял в п р и к о с н о в е н и и (это движение и было знаком близости, причастности, верности) к некоторому значимому предмету (обрядовому символу) – земле, священному камню или изображению, жертвенному очагу, оружию и т.п.

Ритуальный жест или телодвижение сохраняются во многих достаточно поздних и светских ритуалах присяги, клятвы, а также нередко и, что очень важно, б е з о т ч е т н о – при неритуальных обещаниях. Вспомним, как принималась присяга в атеистической Советской Армии: с оружием в руках, коленопреклоненно, с целованием знамени и т.п.; ср. также ритуал светской (судебной или должностной) присяги на Библии, своде законов или конституции, принятый во многих странах. Доказательством глубокой укорененности в человеческой психике древних ритуальных движений могут быть также некоторые общезначимые жесты: например, жест "рука у груди" (т.е. 'на сердце') в подкрепление обещания или намерения говорить полную правду (ср. вербальный эквивалент этого жеста: фразеологизм русск. положа руку на сердце , т.е. 'говорить совершенно чистосердечно, откровенно, искренне'); или рукопожатие (в старину рукобитье ) в знак достигнутого согласия, договоренности в торговле, при сватовстве* (и соответствующий фразеологизм бить или ударить по рукам , а также след этого жеста в самом строении (т.е. в мотивированности) слов, связанных со значением договора, обещания: ручаться, порука, обрученье , белорусск. заручыцца, заручыны 'помолвка, сговор' и т.п.); или "прямой взгляд" в глаза собеседнику в подтверждение искренности слов или надежности обещания (и фразеологизм смотреть прямо в глаза 'чувствовать себя свободным, независимым в выражении своих мыслей, взглядов и т.п.').

* Ср. у Даля: Рукобитье – битье по рукам отцов жениха и невесты, обычно покрыв руки полами кафтанов, в знак конечного согласия (Даль, IV, 112).

Приведенные лингво-семиотические факты говорят о том, что в древнейших ритуалах жест и телодвижение филогенетически предшествовали слову. Что касается первичных мифологических представлений, то они также древнее языка; исследователи предполагают их доязыковое бытие в качестве "коллективного бессознательного" (понятие, введенное швейцарским психоаналитиком Карлом-Густавом Юнгом). По-видимому, коллективное бессознательное существует в форме врожденных и универсальных (общечеловеческих) психических структур, которые Юнг называл архетипами , постулируя наличие таких структур, как "я", "тень" (антипод, антагонист), "анима" (существо противоположного пола), "мать", "мудрый старик" и некоторые другие. Возможно, именно такие генетически наследуемые и бессознательные психические образования мотивировали первые ритуальные телодвижения и жесты, которые становились опорой для формирования как мифологических представлений, так и языка.

В.Н. Топоров, обращая внимание на этимологию слова миф* , писал, что миф – это "то состояние души, которое стучится в мир слова <...>, не довольствуясь ритуалом" (Топоров, 1988, 60). Возможно, вначале это всего лишь "протомиф" – некоторое промежуточное состояние, еще без словесной дискретной оболочки. В концепции Топорова ритуал и протомиф предшествуют языку; язык формировался в недрах ритуала. Ритуал и протомиф выступают "и как последние шаги биологической эволюции, приведшей к антропогенезу, и как первые шаги человеческой культуры..." (Топоров, 1988, 44).

* Греч, mythos – это некая "до-речь", "ее природный субстрат, хаотизированное звукоиспускание" в отличие от логоса как "слова-мысли" (В.Н. Топоров).

Таким образом, ритуал предстает как самый древний способ хранения информации в бесписьменном обществе. Информация, запечатленная и сберегаемая в системе ритуалов определенного этноса, содержала в себе, во-первых, ту или иную к а р т и н у м и р а и, во-вторых, некоторую модель (стереотип, образец) поведения людей в особо значимых ситуациях. Смысл ритуала – именно в повторении, в воспроизведении сложившейся у племени картины мира и представлений о должном поведении в ответственных и критических обстоятельствах. Соблюдение ритуалов ощущалось архаическим социумом как залог безопасности и процветания. Конечно, такая уверенность действительно помогала племени жить, а кроме того сохраняла этнокультурную идентичность бесписьменного коллектива. 17. Почему язык долговечнее ритуала?

По мере забывания магических мотивов и сакральных смыслов ритуальные действия превращались в обычаи, при этом многие звенья в обрядовых цепочках выпадали, а словесные формулы могли искажаться и позже утрачиваться. Однако миф, слово и обряд забываются не одновременно, процессы идут с разной скоростью. Переменчивее всего и поэтому раньше утрачиваются мифопоэтические представления (т.е. содержание мифологического сознания), в то время как форма – обрядовые действия и слова – сохраняются дольше, при этом языковые знаки или соответствия ритуалам и мифологическим представлениям являются самыми устойчивыми и сохраняются дольше всего.

В "Толковом словаре живого великорусского языка" В.И. Даля в словарной статье МОЛИТЬ приводятся (между прочим) такие употребления слова: молить кашу, молить корову, молитвить птицу, Я ныне ягодок еще не молила, Сегодня мы молили убоинку и т.п. Соответствующие значения Даль определяет так: "Говорится о пище: молить, благославлять и есть, с обрядами, первинку, новинку; молить кашу – варить молочную кашу впервые после новотела; <...> молить корову – впервые, после новотела, варят кашу на молоке, ставят ее на стол с блюдом, в котором сено, овес и хлеб; молятся и едят кашу, а блюдо относят корове, и с этого времени едят молоко ея". Молить может означать и 'резать, колоть животных, по обряду или обычаю'. Даль замечает, что выражения вроде молить поросенка или молить курицу вероятно, "остались еще от язычества" (Даль, II, 341). Вполне возможно, что и глагол мог быть другим – более древним, по с тем же значением 'просить смиренно и усердно у высших сил'. Однако в некоторых употреблениях и производных словах момент обрядности в значении уже утрачивается: Сегодня мы молили убоинку означает просто 'били скотину'; мОлево, моленИна – не только 'моленая, благословенная пища', но и 'убоинка, мясо'; мОлины – 'гостинец, съестное, печенье, лакомства, особенно свадебныя'.

Перед нами (точнее, перед современниками В. И. Даля) тот случай, когда на глазах уходит и ритуал и его словесное соответствие. И все-таки языковой след ритуала стирается последним, так что нередко бывает достаточно самой минимальной этимологической рефлексии, чтобы этот след прояснился. Ср. такие клише, как Спасибо! (из Спаси Бог!), Слава Богу! Черт подери! и т.п.

Итак, взаимоотношения мифа, ритуала и языка в истории человеческого сознания можно представить следующим образом. Телодвижения и жесты в ритуале филогенетически предшествовали словам. Звуковой язык складывался как своего рода "перевод" и закрепление в звуке тех значений, которые выражались при помощи движений и жестов (как в древнейших ритуалах, так и в практическом общении соплеменников). Мифологическое предсознание (коллективное бессознательное, по Юнгу) также древнее языка. По своему содержанию мифологическое сознание глубже и значительнее системы языковых значений: миф – это синкретическое мироощущение и миропонимание первобытного человека. Язык же, как более простая и четкая (потому что дискретная) и поверхностная, более "рационалистическая" семиотика, переводил туманные образы коллективного бессознательного в более надежную оболочку слов. Таким образом, в филогенезе миф (точнее, протомиф) и ритуал предшествуют языку, зато язык выступает как самая долговечная оболочка ранних форм общественного сознания.

Наиболее древние свидетельства рефлексии человека над речью известны из древнеиндийской мифологии. Это связано с принципиальной "словоцентричностью" (В.Н. Топоров) культуры Древней Индии: такая культура "ставит в своем начале Слово как высшую реальность...". Во все времена древнеиндийская культура "сохраняла глубочайшее понимание суверенности Слова, Речи и уникальную среди исторически известных культур осознанность своего отношения к языку" (Топоров, 1985, 6).

В древнеиндийской мифологии Сарасвати – имя главной, наиболее почитаемой реки и имя богини этой реки (по некоторым данным, Сарасвати – сакральное название Инда); одновременно Сарасвати – это и богиня речи, покровительница поэзии; она изобрела санскрит и деванагари*. Иногда Сарасвати отождествляют с богиней речи Вач (др.-индийск. 'речь, слово'), дочерью божественного провидца Амбхрины (его имя означает 'влажный') и одной из жен Праджапати (творца всего сущего), "создавшего воды из мира в образе речи" (В. Н. Топоров, статья "Вач" в МНМ, I, 220; см. также статью Топорова "Сарасвати" в МНМ). Вач обитает на небе и на земле, но ее лоно – в воде, в море. Таким образом, мифологическое сознание соединяет узами родства речь и реку (течение воды).

* Санскрит (др.-индийск. 'составленный, обработанный, достигший формального совершенства') – литературный древнеиндийский язык послеведийской поры (памятники начиная с IV в. до н.э.; до сих пор язык части гуманитарного знания и культа; о санскрите см. §3.2.); деванАгари (санскритск. deva – 'бог' и nagari – –'городской') – алфавит, сложившийся к VII-VIII вв. на основе древнейшего индийского письма брАхми ; с XI в. самое распространенное в Индии письмо (используется в санскрите, хинди, маратхи, непали и других языках).

Связь речи с рекой представляет собой древнейший архетипический образ, отраженный в некоторых мифологических традициях и языках. У хеттов (индоевропейцы, жившие в центральной части Малой Азии), у ханаанеян (древняя Палестина, Сирия, Финикия) река – это божество, символизирующее высший суд. Следы этих представлений сохранялись в обычае "клятвы при воде"; в ритуалах испытания водой. Например, в средневековой Европе в судебных процессах такое испытание – 'утонет или нет' – было одной из форм ордалии ("Божьего суда") наряду с испытанием огнем. В древней Англии реки почитались за их пророческую силу (Топоров, 1988[а], 376).

Обозначения реки и речи происходят от разных корней, но почему-то они похожи, причем в разных языках. Например, греч. rheos 'течение, поток' (отсюда, например, термин физики реология – 'наука о течении и деформации вязких и пластичных (текучих) сред') и греч. rhe – корень слов со значением 'речь, слово' (от производного с этим корнем позже образовали термин риторика ).

Этимологические словари славянских языков не указывают на родство слов речь (из праслав. *rekti – 'говорить') и река , но эту близость допускал В.И.Даль: речь по отношению к река – "вероятно того же корня, но отшатнулось и стоит по себе" (Даль, IV, 94). Возможно, это поэтическая этимология, но именно в народном, мифопоэтическом сознании речь человека издавна сближалась со звучащим течением воды. Это хорошо видно в сочетаемости слов. Ср. вполне обычные, с едва ощутимой образностью сочетания-полуклише: льется речь (и Лейся, песня, на просторе!), поток слов, плавная речь, течение речи , термин психолингвистики речевой поток , а также фразеологизмы, включающие сближение речи (или мысли) и льющейся воды: растекаться мыслию по древу, переливать из пустого в порожнее, заткни фонтан! и под. В нефольклорной поэзии этот образ, в силу привычности, почти не используется; ср., впрочем, полноводная речь (П. Вяземский), тихоструйная речь (Ю. Герман), а также в фольклорно-стилизованном контексте:

А как речь-то говорит,
Словно реченька журчит.
(А. Пушкин)

В обычной речи образность сочетаний вроде течение речи едва ощутима, но тем очевиднее, что сближение речи и реки существовало в далеком прошлом человеческого сознания.

19. Мифология имени

Одна из фундаментальных особенностей мифопоэтического сознания состоит в отождествлении (или неразличении, или недостаточном различении) имени и вещи. Имя представлялось загадочной сущностью вещи; знать имя означало иметь власть над тем, что названо; произнести имя, назвать по имени – могло означать создать, оживить, погубить, овладеть...

Похоже, что для мифологического сознания имя было одной из главных тайн мира. Кто дал имена вещам? Что означают имена людей? Каким образом звуки составляют имя? Почему именно "эти звуки" в этом имени, а не другие? Что значит имя в судьбе человека? Так звучат главные вопросы мифологической философии имени.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Сокровищница даосских писаний
В средневековой православной книжности иерархия жанров была такой
На труд оригена опирался переводчик ветхого завета на латынь блаженный иероним
Составленных из избранных фрагментов писания