ΛΛΛ     >>>   

Иванов Е. История праздников Нового года и Рождества

Из книги «Новый год и Рождество в открытках»

Традиция встречи Нового года повсеместно распространена в цивилизованных и примитивных (архаических) обществах. Возникла она в глубоком прошлом и связана с появлением у человека ощущения необходимости периодического обновления мира. Отправным моментом, видимо, послужили наблюдения за биокосмическими ритмами: все в этом мире имеет свое начало и свой конец; луна растет, становится полной, а затем уменьшается и исчезает, природа расцветает весной и умирает зимой, все живое проходит стадии развития, старения и смерти. Но за каждой смертью следует новое рождение, поэтому весь мир, время и сам человек нуждаются в периодическом обновлении, которое свершается в Новый год. У различных племен и народов наступление Нового года приходилось, да и ныне приходится, на различное время года, но каждому празднику присуща общая черта – в Новый год гибнет старый мир, гибнет со всем плохим, что в нем было, а на смену ему рождается новый мир.

Один из самых оригинальных мыслителей XX века, Мирча Элиаде, в своих книгах «Аспекты мифа», «Космос и история», «Миф о вечном возвращении» и других проводит мысль, что в сознании людей архаических обществ существовало два времени: сакральное (Райское время, Время Оно, Мифическое время, Время до Падения, Потерянный Рай и т.д.), когда связь между небом и землею была прочна и проста, и обыденное время. Сакральное время связано с космическими ритмами, оно циклично и обратимо, тогда как обыденное время связано с историей, оно линейно и необратимо. У разных народов есть общее в описании «райского» времени: люди были бессмертны, не трудились, легко находили обильную и вкусную пищу, понимали язык животных и жили с ними в мире. Затем происходили какие-то события, в результате чего «райский» период завершался и связь с небом утрачивалась, но не окончательно, так как при помощи специальных ритуалов в определенном месте и в определенный момент времени возможен возврат к изначальности.

Все существование архаического человека направлено на правремя: он стремится восстановить эту связь и вернуть то блаженство, что предшествовало его современному уделу. «Тоска по потерянному раю» вызывает потребность периодического возрождения мира и в том числе порождает обычай празднования Нового года как момента космического обновления, дающего надежду на обретение первоначального счастья. Первобытные народы считают, что мир должен обновляться ежегодно, причем по одной и той же модели: необходимо повторить то, что когда-то сделали творцы мира.

Весь земной мир является функцией повторения сакрального мира, его имитацией, а «любое освященное пространство совпадает с Центром мира, где сходятся небо и земля, сакральный и обыденный миры. Точно так же и время проведения ритуала совпадает с мифическим временем Начала» (М. Элиаде). Между прочим, во многих ритуалах центром мира является мировое дерево – прототип современной рождественской или новогодней елки, воспроизводятся ритуалы осенью или зимой и только ночью, сопровождаются праздничным застольем (принятием пищи), которое помимо физиологического обладает еще и религиозным значением: поедается то, что создано сверхъестественными существами, и делается это так, как ели они в начале мира. Налицо традиционный набор современных праздничных действий.

Новый год – не момент, а промежуток между смертью и новым рождением. Чтобы начать новую жизнь, человек должен посредством специальных ритуалов очиститься от грехов, от старения и разложения мира. В наше время у православных христиан это осуществляется во время постов, в том числе Рождественского, после которого они исповедуются и причащаются. А кто из нас накануне Нового года не идет в ванную, под душ или, как герои всенародно любимого фильма Э. Рязанова «Ирония судьбы, или С легким паром», в баню? Все, если обстоятельства не препятствуют этому. И это обусловлено не только гигиеническими правилами, но и коллективным бессознательным, заложенным в нас предками. У древних славян существовал ритуал омовения в бане, соответствующий по своему значению крещению, то есть очищению и приобщению к Богу. У евреев и мусульман до сих пор существует обряд омовения перед трапезой или молитвой, у христиан – чин водосвятия и крещение водой.

Главный герой «Иронии судьбы» не только совершает омовение «по полной программе», но и улетает на самолете в другой город, то есть для него наступает символический конец света. В результате героя (Женю) ждет заслуженная награда – начало или, по крайней мере, надежда (Надя) на начало новой, «райской» жизни. Между прочим, Ипполит после крушения своих надежд на счастливую семейную жизнь также совершает обряд омовения, залезая во всей одежде (ее тоже необходимо очистить) под душ.

В архаических обществах сотворение нового мира происходило ежегодно, иногда несколько раз в год. В Месопотамии в третьем тысячелетии до новой эры Новый год встречали в период весеннего равноденствия (марте – апреле). Считалось, что в это время светлый бог неба Мардук, описываемый в поэме «Энума элиш» как «ребенок-солнце», побеждает дракона Тиамат – воплощение мирового хаоса. Мардук разрубает тело Тиамат на две части, из нижней части создает землю, из верхней – небо, а из крови демона Кингу – человека. Во время праздника, продолжавшегося двенадцать дней, две группы людей разыгрывали все перипетии этого мифологического сюжета. У древних египтян Новый год также символизировал сотворение нового мира. Его отмечали в период разлива Нила, воды которого смывали все старое, а принесенный ими ил служил основой для будущего урожая и процветания страны. В Израиле в Новый год бог Яхве побеждал силы хаоса (исторических врагов Израиля) и становился королем мира, в результате чего происходило обновление мироздания.

В дохристианский период многие индоевропейские народы праздновали наступление Нового года в период зимнего солнцестояния. В III веке христианские историки приняли за начало года 1 марта, а с V века на этот стиль перешли во многих городах и областях Европы, в том числе на островах Венецианской лагуны и во Франкском государстве. Вместе с тем папская канцелярия использовала благовещенский стиль – от «воплощения Господа» – с началом года 25 марта. Он был весьма популярен также во Флоренции, Пизе, Кельне и Мюнстере. В Римской империи с IV века счет дней в году вели от 25 декабря – Рождества Христова. С IX века этот стиль стали применять (наряду с благовещенским) на территориях германских герцогств, а с 1310 года вплоть до второй половины XVI века он оставался там практически единственным. В Англии Новый год долгое время встречали 25 марта и только в 1752 году парламент принял решение перенести его на 1 января. На территории Франции с 420 по 752 год началом года считалось 1 марта, с 753 по 987-й – Рождество, с 988 по 1563-й – первый день Пасхи. В 1563 году Карл IX повелел начинать год с 1 января, парламент противился этому до 1567 года, а затем все же подчинился нововведению. В Дании и Швеции в прошлом тысячелетии год начинался 12 января (в день окончания праздника «зимней ночи»), в 940 году король Гакон перешел в христианство и совместил начало года с Рождеством Христовым, с 1559 года его перенесли на 1 января. В Испании на эту систему перешли с 1556 года, в Нидерландах – с 1575-го, в Шотландии – с 1600-го, в папской канцелярии – с 1691-го.

1 марта, 25 марта и 1 сентября являются днями «сотворения мира» в соответствии с константинопольской (древнерусской), александрийской и антиохийской эрами. Другие варианты начала года в христианских странах тесно связаны с ключевыми моментами в жизни Спасителя и соотносятся либо с днем его рождения в человеческом образе – Рождеством, либо с днем его Крещения, либо с его возрождением после физической смерти – Пасхой.

В Древней Руси год начинался в марте – в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Возможно, такой отсчет начала года был принят по примеру ветхозаветной церкви, которая начало своего церковного года приурочивала к месяцу нисану, примерно соответствующему нашему марту. В XIII веке началом года стали считать 1 марта, но одновременно существовала и еще одна новогодняя дата – 1 сентября, которая пришла к нам вместе с религией из Византии. Связано это с особым почитанием православными римского императора Константина I Великого, который в этот день в 312 году разбил своего главного соперника Максенция. Через год миланским эдиктом император Константин I допустил свободное вероисповедание христианства, а с 325 года сделал его государственной религией Римской империи. Поворот Константина I к христианству произошел в день его битвы с Максенцием. В 312 году сам Константин I ввел счисление, согласно которому год начинался 23 сентября – датой рождения первого римского императора Октавиана Августа. Такое счисление было принято во многих странах Востока и просуществовало до 462 года, когда из практических соображений (удобства расчета 15-летнего индиктового цикла сбора податей с провинций) начало года перенесли на 1 сентября. Видимо, тогда же родилось и обоснование этой даты – «в честь императора Константина».

В Литве и Польше с 1362 года новый год начинался 1 января, а летосчисление велось «от Рождества Христова». Такая же система была распространена и на территориях, находившихся под влиянием этих государств, в частности встречается в украинских летописях того времени. На территориях независимых русских княжеств новый год долгое время мог начинаться 1 марта и 1 сентября, пока в 1342 году московский митрополит Феогност, а затем и церковный собор 1492 года не узаконили начало года с 1 сентября. Великий князь Московский и «всея Руси» Иван III утвердил постановление церковного собора, причем с 1 сентября стал начинаться не только церковный, но и гражданский год. Возможно, инициатором этого решения был сам Иван III, поскольку вторым браком (1472 год) он был женат на Софье Палеолог – племяннице последнего византийского императора.

Интересно, что 1492 год от Рождества Христова ожидали как «роковой» год – год «конца мира», поскольку еврейские, а затем и христианские толкователи Библии полагали, что мир будет существовать то ли 6000, то ли 7000 лет от его сотворения – эквивалентно числу дней творения или полной седмицы. В «Истории государства Российского» Н.М. Карамзин пишет:

«Истекла седьмая тысяча лет от сотворения мира по Греческим Хронологам: суеверие с концом ее ждало и конца миру. Сия несчастная мысль, владычествуя в умах, вселяла в людей равнодушие ко славе и благу отечества… думая, что все ненадолго».

Уверенность в конце мира была настолько велика, что пасхальные таблицы в Греции и Руси ограничились 1492 годом. Однако год истек, все «успокоились, увидели, что земля стоит и небесный свод не колеблется», а Московский церковный собор сразу же сентябре утвердил пасхалию на последующие годы и перенес начало года на 1 сентября.

 ΛΛΛ     >>>   

Начиная с декабря 1931 года активная антирелигиозная пропаганда почти прекратилась рабочих человека
В силу своего происхождения праздник рождества христова несет в себе возрождения праздника
Иванский А. Дети об СССР