<<<     ΛΛΛ     >>>   

17. АТРИБУТЫ АЛЛЕГОРИЙ — изображения предметов и животных, которые традиционно придавались аллегориям с целью их быстрого и точного опознавания. Эти традиция ведет свое начало от античной и всякой другой мифологии, когда богам и богиням Олимпа, изображавшимся в основном в виде прекрасных мужчин и женщин, довольно слабо отличавшихся друг от друга своими физическими данными (ростом, возрастом, внешностью), придавался для запоминания их имени и их сферы деятельности какой-нибудь характерный предмет: например, Гераклу — палица и львиная шкура, Диане — пук со стрелой и лань, Гермесу — крылатый шлем и высокие сапожки с крылышками, кадуцей в руках, Нептуну — рыба и трезубец, Афине — эгида и сова и т. д. Аналогичное положение было и в скандинавской мифологии, где Тор имел молот, Сиф — золотые волосы, Один — ворона.

11. БАНЯ — символ очищения. Как символическое действие известна всем народам мира и употреблялась с древнейших времен в разных формах: в виде омовения рук и ног, погружения в реку, купания в проруби, обливания водой — и преобразована с возникновением христианства в обряд крещения. Ритуальная баня существовала у ряда северных народов: славян-новгородцев, англов, скандинавов, ирландцев и особенно у финнов. У последних ритуальная баня сохранилась до сих пор (баня - сауна для почетных гостей, общая баня для всей семьи, коллективная женско-мужская баня для всех родичей).
В наши дни ритуальное торжественно-праздничное обливание как символический обряд очищения сохранилось полностью в качестве массового и постоянного явления в Мьянме (обливание на бирманский Новый год всех прохожих). Другой пережиток этого символа — существование до сих пор одного из старейших и высших орденов Европы — английского ордена Бани (основан в 1399 г., имеет три класса, темно-красную орденскую ленту и девиз “Три, соединенные в одно” —намек на Англию, Шотландию, Ирландию). Орден предполагает чистоту помыслов, полное очищение от недоверия, зависти, подозрительности его носителя. Кавалеров ордена перед его вручением купали (ныне символически окропляют водой).

12.БАРАН — один из древнейших символических знаков (Овен — первый знак Зодиака) и одна из распространеннейших во всем мире эмблем (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана), значение которых в силу исторических причин весьма существенно различается у разных народов, а также зависит от конкретного вида изображаемой эмблемы (вся фигура животного, его руно, голова или одни рога).

Дело в том, что овца принадлежит к древнейшим из прирученных человеком животных. В Верхнем Египте овцы были одомашнены еще в эпоху неолита. У древних семитов изображение овец как ценных домашних животных встречается в VIII веке до н. э. Позднее овцы (голова барана) как мерило ценности изображались на античных монетах, чеканенных в Малой Азии. Именно для народов Ближнего Востока, а затем для всего семитского и позднее всего- мусульманского мира овцы и баран как признак, означающий вожака овечьего стада, предводителя овец, служил символом и эмблемой почета, достатка, богатства, и потому образ барана внушал и вызывал уважение на всем Древнем Востоке.
В Ветхом завете уже делаются попытки превратить образ барана и овец в символ: баранами называются или под баранами подразумеваются иносказательно вожди (правители, князья), а под овцами (овечье стадо, овцы, паства) — целые народы (Иезекииль 39:18, Даниил 8:3). Изображение же четырехрогого барана - самца трактуется в Библии как символ мудрости и придается обычно как атрибут пророку Даниилу.
В нашем современном бытовом понимании слово “баран” часто служит синонимом тупости или тупого упрямства, и мы бываем столь убеждены при этом, что такая трактовка чуть ли не международно принята, что порой попадаем впросак, применив этот синоним где-нибудь в другой стране, между тем даже в нашей стране отрицательное значение понятия “ баранья голова” отмечалось этнографами и лингвистами в середине XIX века только на территории Центральной России (Великороссии) и Северо-Востока (Новгородской, Вологодской областей, Коми АССР), на Среднем Урале и в Зауралье (Западная Сибирь). Население указанного региона употребляло выражение “баранья голова” для определения ничтожности какой-либо вещи, поскольку голова барана ничего не имеет съедобного, а потому и не имеет никакой цены. костлявость бараньей головы, ее толстые лобные кости и рога дали повод русскому населению указанного региона говорить о тупости, упрямстве барана. Однако в русских пословицах, в фольклоре это не отражено, поскольку подобные умозаключения весьма позднего происхождения, Никак не ранее конца XIX и даже начала XX века. В то же время на значительной территории нашей Федерации — в Татарии, Калмыкии, Южном Алтае, Туве, Бурятии — изображение бараньих рогов (так называемый “малый рог”) в национальном орнаменте — почетный символ настойчивости, упорства в достижении цели. В Закавказье — в Грузии, Азербайджане и Армении — изображение барана (овна) — древнейший культовый символ — воплощение добра (как жертвенное животное), а также знак (эмблема) богатства (достатка), н иногда и символ рассвета, потому что когда Земля вступает в созвездие Овна 21 марта, то у жителей Северного полушария начинается весна и этот день является днем весеннего равноденствия.

Начиная с античных времен в странах Западной и Южной Европы изображение “золотого руна”? то есть шкуры барана с головой, стало символом наивысшей ценности. Основанием для этого послужил миф о волшебном Золотом баране, на котором дети царя Фессалии и Беотии Аманта — мальчик Фрикс и девочка Гела бежали от злой мачехи Ино. Баран проплыл с ними по морю, причем Гела, сидевшая на спине барана сзади брата, утонула (и это место было названо Геллеспонтом, т. е. морем Гелы), а брат доплыл до сказочной земли Эй (отождествляемой с современной Колхидой), где царствовал сын Солнца Эот. За свое спасение Фрикс принес тело Золотого барана в жертву богу Фиксию — покровителю беглецов, а его шкуру с головой (т. е. руно) пове- сил в священной роще бога войны Арея, где ее неусыпно охранял дракон. Таким образом, уже в древности понятие “золотого руна” стало синонимом “недостижимого”. Однако родственник Фрикса Ясон во главе 50 греческих героев (аргонавтов) на корабле “Арго” приплыл в Колхиду и при помощи дочери Эота Медеи хитростью усыпил и убил дракона, похитил золотое руно и привез его в Грецию. Эмблема “золотого руна” уже в средние века послужила основой для создания одного из старейших и наиболее почетнейших европейских орденов “Золотого руна^, установленного вначале в 1278 году в Бургундии и ставшего впоследствии, с 1429 года, высшим орденом в Австрии и Испании, просуществовавшим соответственно в этих странах до 1918 и 1931 годов. “Золотое руно” было символом высшего геройства, и этим орденом награждались только коронованные особы и лица, принадлежавшие к древнему дворянству, о чем свидетельствовала и лента ордена “Золотого руна” — она была ярко-красного цвета, то есть регального. Характерен был и латинский девиз, начертанный на этом ордене: “Pretium laborum non vile!” (“Цена труда — не малая!”). Наряду с идущим со времен язычества почитанием “золотого руна” странах, где до нашего времени остается сильным влияние католической церкви,— в Португалии, Ирландии, Испании, Италии, Австрии, Польше — и особенно во всех странах Латинской Америки, изображение молодого барашка (агнца) до сих пор весьма почитается как эмблема невинности, непорочности, кротости и доброты, ибо рассматривается как одно из олицетворений Христа.

В Индии, Пакистане, Бангладеш изображение бараньей головы в наши дни служит распространенной эмблемой качества, она помещается на торговых марках товаров, отличающихся гарантированной высокой добротностью. Поэтому и в Юго-Восточной Азии на эту эмблему смотрят всегда с почтением и уважением, хотя и из других соображений, чем в Латинской Америке. Даже в родовых гербах русского дворянства изображение идущего барана (с поднятой передней ногой) являлось всегда говорящей эмблемой соответствующей фамилии (Баранов, Баранский, Баранецкий, Барановский), а вовсе не символом тупости. Наконец, изображение белого барана в голубом поле щита является современной государственной эмблемой Фарерских островов, автономной части Дании, и входит также в датский государственный герб.Таким образом, встречая изображение барана (или его головы) в качестве эмблемы, следует всегда соотносить ее с определенной страной и эпохой и только после этого делать вывод о ее значении.

13. БАРС — представитель семейства кошачьих, хищник, встречающийся в Передней и Средней Азии от Ливана до Памира, в горах Малой Азии, Закавказья, Ирана и Афганистана. Второй после льва. В геральдике соответствует леопарду западноевропейской эмблематической шкалы, употребляется в геральдике стран Ближнего и Среднего Востока, а также Балкан как аналог леопарда. Со времен эллинизма был посвящен Вакху в вышеуказанном регионе. В русской геральдике и эмблематике отождествляется также с рысью, хотя и сохраняет самостоятельное значение. Носит следующие наименования-синонимы, в том числе упоминаемые и в древнерусских текстах: библейско-еврейское — намер; арабск.— нимр; груз.— вепхи, или аваза (ручной); греч.— пардалеос, панфирь (Осия 13: 7); древнерусск.— пардал; балкано-славянское — пард, пардус; северорусск. (новгородск., псковск.) — “лютый зверь”, рысь; русское позднесредневековое — бабр, “рысь вельблюдскыя” (чтобы подчеркнуть арабск. происхождение барса). Изображения барса встречаются в геральдике Армении (герб меликов Прошьянов). Барс используется в Библии как общий символ хищника: “настанет время, когда барс примирится с козленком”. В евангельской символике пард имеет два значения: 1) лукавство (“привлекает творение, чтобы погубить”) и 2) страсть (“питием улов-ляется”). Барсы-пардусы использовались в средние века и как живое олицетворение монархов, и как их телохранители (пардусы сопровождали князей, монархов в путешествиях и сидели по сторонам трона во время торжественных приемов у русских великих князей XII — XIII вв., у сербских и черногорских князей и королей в XIV — XIX вв., у венецианских дожей в XIII — XV вв.).
В то время как в западноевропейской геральдике термин “леопард” лишь производное от льва (лев в ином положении, повороте, “ликом” анфас, при котором изображение льва блазонируется как “леопард”), в восточной и восточноевропейской, а особенно в ближневосточной эмблематике, то есть практически на всем автокефальном Востоке (на территории патриархатов Александрийского, Константинопольского, Антиохийского, Сербского, Румынского, Русского, Грузинского, а также всех армянских церквей — Всеармянской и Киликийской), барс составляет особый, отдельный символический и эмблематический образ, который соответствует великокняжескому (княжескому, герцогскому) рангу владетельного монарха. Этот образ символизирует отвагу, свирепость, готовность сразиться с любым противником даже в одиночку, то есть качества, характерные для средневекового монарха-рыцаря, лично отстаивавшего свои права суверена.
Именно в силу этого эмблема барса и символ барса исторически ограничены. Они практически исчезают из активного употребления, как только завершается средневековье. И потому наличие эмблемы барса — важный признак для датирования гербов, эмблем, печатей и других документов, снабженных ею. Тем не менее вопреки этому историческому значению эмблема барса была введена как главная фигура в герб Республики Татарстан в феврале 1992 года.

14. БЕЛАЯ ЛЕНТА — знак (символ) Международной венской христианской организации (The World's Wouen's Christian Temperance Union), основанной в США 1874 году под руководством Фрэнсис Уиллард (1839— 1896 гг.). Членами организации ныне состоят более 60 стран. Эмблемой ее для индивидуальных членов служит узкая пая шелковая ленточка 4X1 см, пришитая на груди выше сердца или на рукаве чуть ниже плеча, а для коллективных членов — широкая (10 см) белая муаровая шелковая лента длиной до 1 м, прикрепленная к знамени (национальной организации или надетая через плечо на 1 груди председателя (или генерального секретаря) национальной организации во время торжества.
Белый цвет избран как символизирующий благородство, умеренность, мир (спокойствие) и политическую нейтральность целей данной организации (см. Символика цвета).

15. БЕРЕЗА — начиная с времен родового строя — культовое дерево и национальный символ у большинства угро-финских народов Севера — карел, веси, мери, югры, манси, хантов, удоров, пермяков, коми, финнов-суоми (суми) и финнов-тавастов (еми), а также весьма почитаемое национальное дерево у шведов и норвежцев, особенно в северных районах этих стран за исключением районов Сконе в Швеции и Осло-фьорда (Эстлана, Акерхюса) в Норвегии. Береза как дерево обладает рядом характерных признаков, присущих только ей, и это объясняет, почему она стала культовым деревом именно у народов угро-финского и скандинавского Севера, ибо в этом регионе ее особые геоботанические признаки проявляются особенно ярко.

Отсюда вполне понятно, что в древности и в раннее средневековье, когда березняки были еще более распространенными и не были сведены человеком на хозяйственные нужды в течение последующих по крайней мере 1500 — 2000 лет, финно-угорские народы этого региона считали березу, вполне естественно, культовым деревом, своим “родным деревом”. Такие отличительные, бросающиеся в глаза ботанические признаки березы, как белизна ее коры, яркий оранжевый цвет подкоркового слоя и отсюда броскость, заметность среди других пород деревьев, а также такое свойство, как способность уступать нажиму, не ломаться в бурю от сильного ветра, а сгибаясь чуть ли не до земли, затем распрямляться, также отличали это дерево в глазах угро-финского и скандинавского населения европейского Севера, ибо эти черты соответствовали психическому складу указанных народов.
Вероятно и то, что в складывании культа березы на Севере, в превращении ее в национальный символ угро-финских и древнескандинавских народов сыграл немалую роль и исторический фактор. Береза была первым деревом, первой древесной породой, которая проникла на Север после оледенения. Лишь значительно позднее там появилась сосна. Поэтому еще с каменного века, с глубочайшей древности идет в Фенноскандии и в Предуралье почитание березы автохтонным населением.
Немалое значение в складывании и сохранении этого почитания веками имел и тот факт, что береза Севера лишена тех отрицателъных качеств, которые сопутствуют березе средней полосы, произрастающей в смешанных лесах или в непосредственной близости с ними. Если среднеевропейская, так называемая плакучая береза (Betula pendula Roth.) — это дерево с небольшой продолжительностью жизни (ее зрелость наступает в 60— 75 лет, а предельный срок жизни — 100 лет), то есть в 20 раз меньше, чем у дуба, с утратой к 80 годам качеств древесины (старые деревья становятся трухлявыми, ломкими, загнивают и погибают), то березы Севера — .что мощные прямостойные деревья (вида Betula pubescens Ehrh.) до 30—35 м высоты или же карликовые деревья с чрезвычайно прочной, тяжелой древесиной (карельская береза) Отдельные экземпляры северных берез достигают возраста даже 400 — 500 лет, сохраняя при этом стройность и здоровье. Именно таким деревом была Великая береза пермского народа, которая, как главное культовое дерево, под которым совершались жертвоприношения, являлась, по существу, “храмом под открытым небом” для многих поколений биармийцев, коми-зырян и коми-пермяков и чердынских манси и находилась в районе г. Усть-Вымь. Это было дерево высотой с 12 — 14-этажный дом, в несколько метров в обхвате, идеально стройное и идеально здоровое. Великая береза была срублена и сожжена в 1379 году православными миссионерами-крестоносцами, посланцами Троице-Сергиева и Ростовского Успенского монастырей во главе со Степаном Храпом, ставшим затем епископом Стефаном Велико-пермским, обратившим огнем и мечом народы Севера в христианство. Точно так же местами капищ, посвященных Священной березе, были и другие древние населенные пункты Предуралья и Зауралья, центры языческих религий угро-финских народов. Одним из самых известных после Усть-Выми был г. Березов, столица Обдории (Северной Югры).
На языке манси этот город до 1593 года назывался Халь-Уш, а на языке обских хантов — Сунгуч-ваш, что означает одно и то же—“береза”. Завоевав Обдорию в 1593 году и присоединив ее к Русскому государству, Иван IV Грозный тем не менее сохранил название обдорской столицы неизменным, лишь придав ему русский облик — Березов. Памятью о древнейших центрах почитания березы являются и другие населенные пункты Зауралья — Халь-мер Ю и Кунгур (искаженное— Сунгур), в далеком прошлом населенные исключительно угро-финским народом. Уничтожив эти центры, колонизовав их русским населением, православные миссионеры, однако, не смогли полностью вытеснить культ березы как национального дерева у народов Севера. Они слили, объединили его с православными праздниками “ семика”, Троицы и в таком обличье допустили у народов Севера сохранение этого культа, символом которого служит расцвет березы в мае с наступлением весны и пробуждением природы.
Точно так же ни католицизм, ни сменившее его лютеранство не смогли вытеснить за 700 — 800 лет в Скандинавии и Финляндии пережитки культа березы у сельского населения, особенно в глухих, северных районах. До сих пор в Средней и Северной Швеции празднуются “дни березы” между 22 апреля и 1 мая. При этом обычно сооружается так называемый “майский шест”, то есть жердь с перекладиной вверху, которая украшается, обвивается молодыми ветвями березы и первыми полевыми цветами, и этот объект, фактически заменяющий натуральную березу, становится центром сбора молодежи и различных увеселений под открытым небом, напоминая именно этим древнейший праздник, совершаемый у живой, растущей Священной березы. Полуофициально береза до сих пор считается и именуется “национальным деревом” шведов и финнов, а также населения Северной Норвегии — норвежцев, квенов и норвежских саамов.
Как эмблема береза и березовый лист употребляются в геральдике германских народов и отчасти в чешской и русской (эпизодически). Эмблематическое описание березы содержится также в мифологии обских угров. Согласно древним представлениям манси и хантов, Священная береза-праматерь, принадлежавшая богине Калташ,— была златолистой и росла семью серебряными стволами из одного основания. Видимо, эти представления в глубоком средневековье или даже в бронзовом и железном веках были заимствованы у угро-финнов древними скандинавами. Так, в германской геральдике XII века основное эмблематическое изображение березы — это кустообразное дерево с золотой листвой и серебряным (или золотым) стволом. Более позднее изображение березы в немецкой и шведской геральдике — зеленое кустообразное дерево с белым (серебряным) стволом, независимо от цвета поля щита. С XVIII века было принято изображение с так называемой “закрытой кроной”, с XIX века — стилизованное С 8 ветвями и 7 корнями, 39 листьями с каждой стороны и одним листом на самом верху: 10:11:11:7:1:7:11:11:10. В чешской геральдике изображение целого дерева березы практически не встречается, его заменяет изображение треугольного березового листа зеленого цвета, натуральной (а не стилизованной) формы. Эта эмблема служит говорящей эмблемой в коммунальной геральдике для обозначения городов [например, г. Брезова (Пржезава), получившего городской герб в 1960 г.].
В русской геральдике эмблема березы почти не употребляется, причем у нее нет четкого эмблематического вида, она изображается в виде дерева с кудреватой кроной зеленого цвета и с неясно очерченным черно-серым стволом. Примером может служить герб города Березова в Тюменской области: три стоящие рядом на одном уровне березки в серебряном поле. Березовый лист служит с 60—70-х годов XX в. также одной из эмблем защитников окружающей среды в ФРГ и немецкой партии “зеленых”.
16. БЛАЗОНИРОВАНИЕ (франц. blason — родовой герб и нем. blasen — трубить, объявлять через герольда) — толкование гербов, изъяснение символов, эмблем, девизов и других геральдических знаков, то есть, с одной стороны, их прочтение, расшифровка их значения, а с другой — их правильное описание, выдержанное в определенной строгой последовательности и с применением международно признанной геральдической терминологии. Идеальным следует считать, если текст конституции страны содержит блазонное описание ее герба и флага, то есть такое, какое принято в международной геральдической науке. Оно кратко и точно сообщает все данные о гербе на международном едином уровне. Вот почему правильное блазонное описание гербов и флагов абсолютно гарантирует их правильное понимание во всем мире — и отсюда вполне адекватное их изображение, даже если блазонный текст передан по телеграфу или по радио, устно. В то же время самое скрупулезное, но не блазонное описание оставляет широкий простор для субъективного суждения и потому может вызвать различную интерпретацию, непонимание, а следовательно, и ошибку в изображении флага и герба при его воспроизведении по описанию.
При блазонировании вначале называют цвет, затем фигуру как на флаге, так и на гербе. О флаге и гербовом щите вначале говорят, какой он по форме (прямоугольный, треугольный, квадратный, круглый и т. д.), а затем каков он по членению — рассеченный (полосы идут вертикально), пересеченный (полосы расположены горизонтально) или скошенный справа или слева (когда поле рассечено по диагонали).
При многоцветном флаге и при вертикальном расположении полос вначале называют цвет полосы у древка, а при горизонтальном их расположении перечисление начинают сверху вниз. После этого следует указание па изображения, помещенные на флаге: вначале называется их местоположение (в центре, в правом верхнем углу, в левом нижнем углу и т. д.), затем то, что они собой представляют (герб, эмблема, символический знак, фигура), и их описание согласно правилам блазонирования гербов.

Порядок блазонирования гербов принят следующий.

Для гербов республиканских государств, гербов провинций, областей,городов в немонархических государствах:

Для государственных гербов монархических государств, для личных и родовых дворянских гербов и территориальных гербов в монархиях:

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Впервые как политический знак символ свастика была применена 10 13 марта 1920 г
Символизировал убие ние
Пламя эмблема вдохновения на медали г
Вступил в брак nbsp похоронен национальные
Однако в совре менном языке очень часто это понятие символа сме шивают с понятием символического изображения народов символику